Minggu, 30 Juli 2023

Atur Piuning

Om Swastiastu

Manut baos Ida Sinuhun Siwa Putri Prama Daksa Manuaba; Atur piuning titiang majeng Ida Para Sulinggih Kapurusan, Ida Bhawati, Dane Jro Mangku Gde/Pinandita Wiwa, semeton angga dulang mangap miwah semeton Pangubhakti sami mangdane:

"NGIRING IDA BHATARA LUNGHA KE PURA PANATARAN AGUNG CATUR PARHYANGAN LINGGIH IDA BHATARA MPU GANA", tanggal 7 Agustus 2023, Jam 06.30 sampun mamargi saking Griya Agung Bangkasa. 

Sane nyanggra ring pura luhur pundukdawa Ida Pandita Mpu Agnijaya (griya Tangkup) mangda siaga segan agung katur ring ajeng genah dasar, pangraksa, pedagingan dan liontin Ida Bhatara. 

Wus punika ngelungsur panugrahan ring luhur wawu malinggih ring madya. 

Ring tanggal 9 Agustus 2023, mangdane Ida Sulinggih kapurusan prasida ngaturang upakara pemanitan iring ka payogan, galah munggah jam 13.00 antuk upakarana jangkep. 

Inggian piodalan ring Pura Kahyangan Dharma Smrti (Linggih Ida Bhatara Hyang Sinuhun pinaka pelopor Pura Panataran Agung Catur Parhyangan Linggih Ida Bhatara Mpu Gana di Pundukdawa, Dawan Klungkung) ring Budha Pahing wuku Kuningan tanggal 9 Agustus 2023 jagi kamargiyang galah 15.00 kapuput olih :

1. Ida Nabe Griya Payangan Desa jangkep ngaturang upakara piodalan. 
2. Ida Nabe Griya Pejeng 4
3. Ida Nabe Griya Pasdalem

Rikala piodalan Ida Bhatara pacang kamargiyang upacara Pawintenan Wiwa Jro Mangku Gde 16 diri, pawintenan saraswati 4 diri. 

Duaning asapunika tunas titiang mangda ledang rauh pedek tangkil ring galah inucap. 

Antuk kaledangannyane, titiang ngaturang suksmaning manah. 

Om Shanti, Shanti, Shanti Om

MEREBU

Merebu
Sugihan Jawa, yaitu membersihkan bagian luar dari pura atau dari manusia itu sendiri yang ditandai dengan melaksanakan pembersihan sekala (yang kelihatan nyata) pembersihan luar (jaba/jawa). 

Setelah pembersihan luar, telah dilakukan maka pembersihan atau penyucian di dalam diri manusia yang berupa pikiran, tingkah laku, laksana atau perbuatan juga harus dibersihkan. Perayaan penyucian hal-hal yang berada di dalam diri sendiri itulah, dilambangkan dengan Sugihan Bali (penyucian di dalam diri atau penyucian niskala). 

Sarana penyucian atau pembersihan di dalam diri menggunakan upacara "Parebuan".

Adapun sarana yang dipakai parebuan ini adalah babi guling, bebek atau ayam guling, dan juga telur guling. Sehingga dalam upacara rahinan sugihan pasti dibarengi dengan upacara marerebu atau parebuan.

Sarana babi guling, bebek guling, ayam guling, ataupun telor guling ini sesungguhnya bukan haturan atau persembahan kepada Ida bhatara-bhatari. Tetapi hal tersebut adalah sarana untuk menyucikan atau membersihkan kotoran-kotoran dalam pikiran, tingkah laku manusia itu sendiri. 

Sebab pada dasarnya, ida bhatara-bhatari tidak membutuhkan persembahan yang seperti itu, karena beliau ngalap sari atau selalu berada pada tingkat kesucian.

Sehingga daging parebuan, sesungguhnya adalah sarana untuk membersihkan pikiran dan kekotoran dalam diri manusia. 

Dalam menyongsong datangnya hari suci Galungan, maka manusia harus siap dalam keadaan bersih, baik itu bersih lahir maupun batin.

Sebab upacara parebuan berasal dari kata rebu yang kemudian menjadi kata marebu, ngarebu, dan menjadi parebuan. 

Kata rebu menurut kamus Kawi-Indonesia oleh Prof.Drs.S. Wojowasito, artinya adalah menghibur. Sedangkan arti kata ngarebu juga berarti ngerebut. Sehingga kata kata parebuan, ngarebu, marebu dalam konteks upacara rahinan sugihan adalah upacara merebut-rebutan untuk bersenang-senang dalam menyambut Galungan.

Yang artinya bahwa upacara marebu yang dilaksanakan pada rahinan sugihan, adalah bertujuan untuk menyucikan atau menghilangkan pikiran atau hal-hal negatif dalam diri manusia, sehingga kita bisa bersuka-ria dan dalam hati yang jernih dan bersih menghadapi turunnya Sang Bhuta Tiga Galungan.

Sebab Sang Bhuta Tiga Galungan yang dipercaya selalu menggoda kehidupan umat manusia.

Oleh sebab itu, dalam ajaran Hindu di Bali disampaikan agar hati-hati dan selalu berhati bersih dan suci disaat menyongsong datangnya Galungan. 

Sebab sebelum Buda Kliwon Dungulan atau hari raya Galungan, maka Sang Bhuta Tiga Galungan akan turun menggoda manusia. Sehingga manusia harus bisa menahan hal-hal negatif dalam diri atau bisa anyekung jnana suda nirmala yaitu mengendalikan diri dari hal yang negatif.

Maka untuk menyucikan di dalam diri (bhuana alit) akan dilakukan parebuan, sedangkan pembersihan alam semesta (bhuana agung) ditandai dengan melaksanakan bersih-bersih di lingkungan pura atau merajan. 

Sejatinya upacara parebuan, marebu, ngarebu, marerebu saat rahinan sugihan itu bertujuan untuk menyatukan keluarga, kerabat sehingga bisa bersenang-senang menghadapi hari raya Galungan.

Oleh sebab itu sarana upacara marebu ini, terdiri dari makanan berupa guling babi, guling bebek, guling telor dan sebagainya.

Sarana upacara marerebu seperti makanan tersebut, sepatutnya dan harus dimakan bersama-sama di pura atau di merajan setelah matur piuning upacara sugihan selesai.

Dengan demikian yang tadinya ada rasa marah, rasa dendam, akan sirna karena telah melaksanakan makan bersama-sama dalam situasi gembira. Maka parebuan ini sesungguhnya adalah ritual penyucian atau pembersihan ke dalam hati sendiri.

Sehingga makna dari upacara marebu saat Sugihan adalah simbol penyucian atau pembersihan bhuana alit yang berupa pikiran, perilaku, bahkan perbuatan untuk menyongsong datangnya hari raya Galungan yang sangat disucikan. Dengan jalan memakan atau menyucikan organ dalam.

Oleh karena itu setelah melakukan parebuan, diusahakan makan bersama-sama di pura atau merajan dan jangan disimpan sendiri dibawa pulang. Karena spirit kebersamaan akan menimbulkan ketenangan batin dan pikiran, sehingga hati menjadi suci dan bersih. 

Parebuan tidak harus dengan babi guling, parebuan disesuaikan dengan kemampuan dan jumlah orang yang akan diajak menikmati upacara parebuan itu.

Marebu boleh menggunakan babi guling bagi yang mampu, boleh itik guling, bahkan boleh telor guling bagi yang kurang mampu.

Sebab dalam beragama tidak ada paksaan dan beragama sebenarnya untuk ketenangan dan kebahagiaan serta kedamaian.

Oleh sebab itu melakukan upacara marebu saat sugihan, tidak harus dengan babi guling, boleh dengan yang lebih kecil sesuai dengan kemampuannya. 

Karena sesungguhnya parebuan, yang berupa guling adalah bukan dipersembahkan kepada ida bhatara-bhatari, tetapi hanya matur piuning, dan akan digunakan untuk sarana penyucian manusia dalam mencapai kebahagiaan. 

Sehingga upacara marebu pada rahinan sugihan memiliki makna dan nilai filosofis untuk menyucikan atau membersihkan bhuana alit (manusia) berupa rohani pikiran dan perilaku, sedangkan Sugihan Jawa adalah pembersihan bhuana agung (alam semesta), untuk menyongsong datangnya hari raya besar suci Galungan. Ngerebu adalah salah satu upacara yang berkaitan dengan hari Raya Galungan. 

Jadi merebu atau ngerebu biasanya dilakukan saat upacara Sugian. Upacara Ngerebu menggunakan bebek sebagai lambang Guna Sattwam.

Saat Sugian itulah umat diingatkan untuk memperkuat Guna Sattwam-nya.Selanjutnya saat Embang Sugian melakukan anyekuing jnana nirmalakna.

Ini artinya menyatukan kekuatan dan kesadaran diri sendiri. Dari semuanya itulah kita dapat mengalahkan kemalasan dan keserakahan.

Sabtu, 15 Juli 2023

Asta Kosala Kosali

Asta Kosala Kosali, Pengetauhan arsitektur tradisional Bali


Astakosala-astakosali merupakan pengetahuan arsitektur tradisional Bali. Astakosala-kosali berisi pengetahuan tentang ajaran hakikat seorang arsitek (undagi), hal-hal yang harus diketahui dan dipatuhi oleh undagi, dewa pujaan seorang undagi (Bhatara Wiswakarma), ukuran-ukuran (sikut) yang digunakan dan dijadikan pedoman dalam melakukan kerja arsitektur, teknik pemasangan bahan bangunan, tata cara mengukur luas bangunan, jenis-jenis bangunan tradisional Bali, ajaran mengenai hubungan seorang undagi dengan pekerjaan dan kewajibannya terhadap Tuhan, jenis-jenis kayu yang layak dijadikan bahan bangunan, sesajen yang digunakan dalam mengupacarai bangunan, serta mantra-mantra yang wajib digunakan seorang undagi (arsitek tradisional Bali).

Astakosala-kosali memiliki tradisi sejarah yang panjang. Tampaknya, astakosala-kosali sebagai pengetahuan arsitektur tradisional Bali telah dikenal pada abad ke-9. Hal ini dibuktikan berdasarkan data Prasasti Bebetin berangka tahun 818 Saka (896 M). Pada saat itu, di Bali telah dikenal ahli arsitektur tradisional Bali yang disebut Undagi.

Asta Kosala Kosali, merupakan pengetahuan arsitektur tradisional Bali yang berisikan tentang cara penataan lahan untuk tempat tinggal dan bangunan suci. Penataan bangunan biasanya menggunakan anatomi tubuh manusia (dalam hal ini pemilik rumah atau pekarangan). Pengukuran didasarkan pada ukuran tubuh, tidak menggunakan satuan internasional, antara lain:

1. Acengkang/alengkat : diukur dari ujung telunjuk sampai ujung ibu jari tangan yang direntangkan)

2. Agemel : diukur keliling tangan yang dikepalkan

3. Aguli : diukur ruas tengah jari telunjuk

4. Akacing : diukur pangkal sampai ujung jari kelingking tangan kanan

5. Alek : diukur pangkal sampai ujung jari tengah tangan kanan

6. Amusti : diukur ujung ibu jari sampai pangkal telapak tanga yang dikepalkan

7. Atapak batis : diukur sepanjang telapak kaki

8. Atapak batis ngandang : diukur selebar telapak kaki

9. Atengen Depa Agung : diukur dari pangkal lengan sampai ujung jari tangan yang direntangkan

10. Atengen Depa Alit : diukur dari pangkal lengan sampai ujung tangan yang dikepalkan

11. Auseran : diukur dari pangkal ujung jari telunjuk yang ditempatkan pada suatu permukaan

12. Duang jeriji : diukur lingkar dua jari (jari telunjuk dan jari tengah yang dirapatkan)

13. Petang jeriji : diukur lebar empat jari (telunjuk, jari tengah, jari manis, kelingking) yang dirapatkan

14. Sahasta : diukur dari siku sampai pangkal telapak tangan yang dikepal

15. Atampak lima : diukur selebar telapak tangan yang dibuka dengan jari rapat

IMPLENTASI ASTA KOSALA KOSALI

Pemilihan Tanah Untuk Membangun

Tanah yang dipilih untuk lokasi membangun perumahan diusahakan tanah yang miring ke timur atau miring ke utara, pelemahan datar (asah), pelemahan inang, pelemahan marubu lalah(berbau pedas).

Tanah yang patut dihindari sebagai tanah lokasi membangun perumahan adalah :

1. karang karubuhan (tumbak rurung/ jalan),

2. karang sandang lawe (pintu keluar berpapasan dengan persimpangan jalan),

3. karang sulanyapi (karang yang dilingkari oleh lorong (jalan)

4. karang buta kabanda (karang yang diapit lorong/ jalan),

5. karang teledu nginyah (karang tumbak tukad),

6. karang gerah (karang di hulu Kahyangan),

7. karang tenget,

8. karang buta salah wetu,

9. karang boros wong (dua pintu masuk berdampingan sama tinggi),

10. karang suduk angga, karang manyeleking dan yang paling buruk adalah

11. tanah yang berwarna hitam- legam, berbau “bengualid” (busuk)

Tanah- tanah yang tidak baik (ala) tersebut di atas, dapat difungsikan sebagai lokasi membangun perumahan kalau disertai dengan upacara/ upakara agama yang ditentukan, serta dibuatkan palinggih yang dilengkapi dengan upacara/ upakara pamarisuda.

Perumahan Dengan Pekarangan Sempit, bertingkat dan Rumah Susun.

Penataan Berdasarkan Kondisi

a. Pekarangan Sempit.

Dengan sempitnya pekarangan, penataan pekarangan sesuai dengan ketentuan Asta Bumi sulit dilakukan. Untuk itu jiwa konsepsi Tri Mandala sejauh mungkin hendaknya tercermin (tempat pemujaan, bangunan perumahan, tempat pembuangan (alam bhuta).

Karena keterbatasan pekarangan tempat pemujaan diatur sesuai konsep tersebut di atas dengan membuat tempat pemujaan minimal Kemulan/ Rong Tiga atau Padma, Penunggun Karang dan Natar.

b. Rumah Bertingkat.

Untuk rumah bertingkat bila tidak memungkinkan membangun tempat pemujaan di hulu halaman bawah boleh membuat tempat pemujaan di bagian hulu lantai teratas.

c. Rumah Susun.

Untuk rumah Susun tinggi langit- langit setidak- tidaknya setinggi orang ditambah 12 jari. Tempat pemujaan berbentuk pelangkiran ditempatkan di bagian hulu ruangan.

Tata Letak Dalam Membangun

Ketika rancangan rumah sudah selesai, dalam proses membangun rumah ada beberapa hal yang bisa menjadi patokan agar rumah lebih bersinergi positif. Yaitu sebagai berikut:

1. Bangunan yang terletak di timur,lantainya lebih tinggi sebab munurut masyarakat bali selatan umumnya,bagian timur dianggap sebagai hulu(kepala)yang disucikan. Dari segi fengshui pun mengatakan dengan tatanan seperti sinar matahari tidak terlalu kencang,dan air tidak sampai ke bagian hulu sehingga memberikan energi yang lebih positif. Bagunan yang cocok untuk ditempatkan diareal itu adalah tempat suci keluarga yg disebut merajan atau sanggah.

2. Dapur diletakan di arah barat (barat daya) dihitung dari tempat yang di anggap sebagai hulu (tempat suci) atau di sebelah kiri pintu masuk areal rumah, karena menurut konsep lontar Asta Bumi,tempat ini sebagai letak Dewa Api.

3. Sumur ato lumbung tempat penyimpanan padi jika bisa diletakan di sebelah timur atau utara dapur atau juga di sebelah kanan pintu gerbang masuk rumah karena melihat posisi Dewa Air.

4. Bangunan balai bandung (tempat tidur) diletakan diarah utara,sedangkan balai adat atau balai gede ditempatkan disebelah timur dapur dan diselatan balai bandung. Bangunan penunjang lainnya diletakkan di sebelah selatan balai adat

Penentuan Pintu Masuk

Selain menemukan posisinya yang tepat untuk menangkap dewa air sebagai sumber rejeki ukuran pintu masuk juga harus diatur. Jika membuat pintu masuk lebih dari satu,lebar pintu masuk utama dan lainya tidak boleh sama.Termasuk tinggi lantainya juga tidak boleh sama. Lantai pintu masuk utama (dibali berbentuk gapura/angkul – angkul) harus dibuat lebih tinggi dari pintu masuk mobil menuju garase.jika dibuat sama akan memberi efek kurang menguntungkan bagi penghuninya bisa boros atau sakit-sakitan.Akan sangat bagus bila di sebelah kiri (sebelah timur jika rumah mengadap selatan) diatur jambangan air (pot air) yang diisi ikan.

Asta Kosala Kosali merupakan konsep tata ruang tradisional Bali berdasarkan konsep keseimbangan kosmologis (Tri Hita Karana), hirarki tata nilai (Tri Angga), orientasi kosmologis (Sanga Mandala), ruang terbuka (natah), proporsional dengan skala, kronologis dan prosesi pembangunan, kejujuran struktur dan kejujuran pemakaian material. Apabila dimensi dan ukuran bangunan proporsional sesuai skala ukuran tubuh pemilik rumah disertai dengan ritual upakara dan hari baik maka dipercaya akan terjadi keseimbangan kehidupan penghuni rumah dengan lingkungan di sekitar pekarangan.

Fungsi Pengetahuan Tradisional Asta Kosala Kosali adalah merupakan pedoman utama bagi masyarakat Bali khususnya profesi seorang undagi (arsitek tradisional Bali), berisi pengetahuan tentang ajaran hakikat seorang arsitek (undagi), hal-hal yang harus diketahui dan dipatuhi oleh undagi, dewa pujaan seorang undagi (Bhatara Wiswakarma), ukuran-ukuran (sikut) yang digunakan dan dijadikan pedoman dalam melakukan kerja arsitektur, teknik pemasangan bahan bangunan, tata cara mengukur luas bangunan, jenis-jenis bangunan tradisional Bali, ajaran mengenai hubungan seorang undagi dengan pekerjaan dan kewajibannya terhadap Tuhan, jenis-jenis kayu yang layak dijadikan bahan bangunan, sesajen yang digunakan dalam mengupacarai bangunan, serta mantra-mantra yang wajib digunakan seorang undagi (arsitek tradisional Bali).

Asta Kosala Kosali memiliki makna filosofis yang tinggi bagi masyarakat Bali, yang merupakan konsep tata ruang tradisional Bali yang berdasarkan pada :

1. konsep keseimbangan kosmologis (Tri Hita Karana : Parhyangan, Pawongan, dan Palemahan),

2. hirarki tata nilai (Tri Angga: Utama Angga, Madya Angga, Nista Angga),

3. orientasi kosmologis (Sanga Mandala),

4. ruang terbuka (natah),

5. proporsional dan skala,

6. kronologis dan prosesi pembangunan,

7. kejujuran struktur dan

8. kejujuran pemakaian material.


Hal-hal tersebut diatas merupakan pijakan bagi masyarakat Bali dalam melaksanakan pembangunan karena kepercayaan masyarakat bahwa berpedoman pada konsep pengetahuan Asta Kosala Kosali dalam membuat bangunan (pemilihan lahan, pemilihan bahan, menentukan dimensi dan ukuran bangunan proporsional sesuai skala ukuran tubuh pemilik rumah disertai dengan ritual upakara dan hari baik) maka dipercaya akan terjadi keseimbangan kehidupan penghuni rumah dengan lingkungan di sekitar pekarangan.


Astakosala-astakosali merupakan pengetahuan arsitektur tradisional Bali. Astakosala-kosali berisi pengetahuan tentang ajaran hakikat seorang arsitek (undagi), hal-hal yang harus diketahui dan dipatuhi oleh undagi, dewa pujaan seorang undagi (Bhatara Wiswakarma), ukuran-ukuran (sikut) yang digunakan dan dijadikan pedoman dalam melakukan kerja arsitektur, teknik pemasangan bahan bangunan, tatacara mengukur luas bangunan, jenis-jenis bangunan tradisional Bali, ajaran mengenai hubungan seorang undagi dengan pekerjaan dan kewajibannya terhadap Tuhan, jenis-jenis kayu yang layak dijadikan bahan bangunan, sesajen yang digunakan dalam mengupacarai bangunan, serta mantra-mantra yang wajib digunakan seorang undagi (arsitek tradisional Bali).

Astakosala-kosali memiliki tradisi sejarah yang panjang. Tampaknya, astakosala-kosali sebagai pengetahuan arsitektur tradisional Bali telah dikenal pada abad ke-9. Hal ini dibuktikan berdasarkan data Prasasti Bebetin berangka tahun 818 Saka (896 M). Pada saat itu, di Bali telah dikenal ahli arsitektur tradisional Bali yang disebut Undagi.


Wariga

Wariga: Pengetahuan Perhitungan Waktu Tradisional Bali

Wariga Bali adalah pengetahuan yang mengajarkan sistem kalender/tarikh tradisional Bali, terutama dalam menentukan hari baik dan buruk dalam rangka memulai suatu pekerjaan. Wariga Bali berfungsi sebagai petunjuk jalan bagi manusia untuk mencapai yang terbaik.


Salah satu koleksi Lontar Wariga milik Dinas Kebudayaan Provinsi Bali
Pengetahuan Wariga Bali terdiri atas lima kerangka, yaitu wuku, wewaran, pananggal-pangelong, sasih, dan dauh. Wuku terdiri atas 30 wuku (Sinta, Landep, Ukir, Kulantir, Tolu, Gumbreg, Wariga, Warigadean, Julungwangi, Sungsang, Dungulan, Kuningan, Langkir, Medangsia, Pujut, Pahang, Krulut, Mrakih, Tambir, Madangkungan, Matal, Uye, Manail, Perangbakat, Bala, Ugu, Wayang, Klawu, Dukut, Watugunung) dan setiap wuku terdiri atas 7 hari. Wewaran terdiri atas 10 wara (ekawara, dwiwara, triwara, caturwara, pancawara, sadwara, saptawara, astawara, sangawara, dasawara). Pananggal-Pangelong adalah perhitungan waktu berdasarkan peredaran bulan mengelilingi bumi. Pananggal juga disebut paroh terang yang terjadi pada hari-hari setelah bulan mati (Tilem) selama 15 hari. Pangelong juga disebut paroh gelap yang terjadi pada hari-hari setelah bulan purnama selama 15 hari.

Sasih juga disebut masa atau bulan, terdiri atas 12 sasih (Kasa, Karo, Katiga, Kapat, Kalima, Kanem, Kapitu, Kawulu, Kasanga, Kadasa, Jyesta, Sada). Jenis sasih meliputi sasih wuku (mengikuti perputaran wuku 2 x 210 hari = 420 hari, dan tiap bulan berumur 35 hari); sasih candra (mengikuti peredaran bulan mengelilingi bumi dalam waktu 354/355 hari, dan tiap bulan berumur 29/30 hari; sasih surya (mengikuti peredaran bumi mengelilingi matahari dengan lama waktu 365/366 hari, serta tiap bulan berumur 30/31 hari dan sasih kawulu berumur 26/29 hari). Dauh merupakan pembagian waktu sejenis jam yang dihitung berdasarkan rotasi bumi pada sumbunya sehingga terjadi perubahan setiap saat. (WN)



Sesana Pemangku (Pinandita)

Sesana Pemangku (Pinandita) 

Oleh:
IPM Siwa Wiyasa Prama Daksa Manuaba
Griya Agung parasada Manuaba
Br.Perangsada, Desa Pering, Kec Blahbatuh, Gianyar, Bali.


OM Swastiastu 
OM awignamastu namo sidyam

I. Pendahuluan

Pada dasarnya kehidupan manusia sekarang ini sangat dipengaruhi oleh watak (bakat) dari kehidupan pribadi pada masa yang lalu (karma vasana), namun seiring perkembangan usia dan pola pergaulan di tengah masyarakat serta tingkat pendidikan yang diperolehnya telah menyebabkan lahirnya manusia yang memiliki kualitas yang berbeda. Maka jika kita renungkan dan meneliti sejenak kehidupan manusia di sekitar kita, kita akan dapat menemukan orang per orang yang aktivitas kerjanya berbeda-beda. Ada yang tekun menjadi petani dengan cara mengolah sawah dan ladang untuk ditanami berbagai macam tanaman yang pada waktunya nanti dapat dipanen sebagai bahan pangan dan selebihnya dapat dijual untuk ditukar dengan kebutuhan yang lain. Ada pula yang giat dan ahli memutar roda perekonomian dengan jalan perdagangan dan mengatur managemen kerja yang baik, sehingga dapat menjadi pengusaha yang sukses. Disamping itu ada juga yang memiliki bakat menjadi seorang pemimpin pemerintahan dan kemiliteran (keprajuritan) sebagai benteng negara dan bangsa. Namun demikian, dari sekian banyak aktivitas tersebut ada pula yang menekuni bidang agama, kerohanian (spiritual). Varnāsrama tersebut bersumber dari Veda, sehingga semua bentuk sadhana (disiplin hidup) semestinya disesuaikan dengan guna, dharma dan karma masing-masing.


Dan sesungguhnya semua profesi tersebut di atas tidak dapat berdiri sendiri-sendiri, semua terikat dan saling berhubungan satu dengan yang lainnya, ibarat anggota badan kita ini; organ yang satu bergantung kepada organ yang lain. Betapapun cemerlangnya pikiran yang ada dalam otak bila tidak ada tangan, perut, dan kaki maka hidup ini tiadalah berarti apa apa.

Apapun dharma kita pada kehidupan ini sesunggunya adalah untuk melayani agar dapat menuju kepada Sang Asal (Brahman). Demikian pula dharma sebagai rohaniawan Hindu seperti: Pinandita, Pemangku, Wasi, Dukun (eka jati), adalah merupakan profesi pelayanan dan pengabdian (Senvanam dan Dasyanam) yang utama kepada Braman.

II. Pengertian Diksa


Mengingat perkembangan agama Hindu di indonesia dewasa ini semakin pesat dan kompleks, serta banyaknya hal yang perlu mendapat penanganan dari pemuka agama/rohaniawan, sebagai tenaga-tenaga ahli yang membidangi baik itu menyangkut upacara maupun upakaranya. Bila hal ini bisa dipenuhi maka jelas tidak akan terjadi kesimpang siuran didalam memberikan tuntunan kehidupan spiritual umat, terutama dalam pelaksanaan upacara keagamaan.

Didalam memenuhi permasalahan yang kompleks ini, diperlukan penobatan rohaniawan/pandita dan pinandita. Dalam agama Hindu disebutkan bahwa untuk mencapai tingkat atau status pandita/pinandita, seseorang harus menempuh upacara ritual yang sangat formal. Upacara ritual ini disebut ”DIKSA”. Tanpa upacara Diksa, seseorang betapapun pandainya belum dapat disebut pandita/pinandita. Dasar hukumnya dapat kita jumpai dalam kitab suci Veda, yakni dalam Atharvaveda XI.I.I. yang menyebutkan :

”Satyam Brhad Rtam Ugram Diksa Tapo Brahman Yajña Prithiwim Darayanti”.

Artinya :

Sesungguhnya satya Rta Diksa Tapa Brahman dan Yajña, yang menyangga dunia ini. (Dana1996:2)


Mantra ini menjelaskan mengenai dasar-dasar keyakinan agama Hindu yang harus dipegang dan dikembangkan sebaik-baiknya, salah satu diantaranya adalah Diksa.

Kata Diksa berasal dari bahasa sansekerta yang artinya suatu upacara penerimaan menjadi murid dalam hal kesucian. Dari kata diksa ini munculah kata diksita yang artinya diterima menjadi murid dalam kesucian. Dalam perkembangannya lebih lanjut, kata diksa berarti askara yaitu suatu upacara penyucian diri untuk mencapai tingkatan dwijati. Kata dwijati berasal dari akar kata ”ja” yang artinya lahir. Dwijati artinya lahir kedua kalinya. Lahir yang pertama adalah dari kandungan ibu dan lahir yang kedua dari dang guru suci atau nabe. Dalam kitab Siwa Sasana disebutkan bahwa ”sejak seseorang mendapat diksa atau upacara penyucian, mereka dikenal sebagai Dwijati dan dari padanya diharapkan mulai mematuhi segala peraturan kebrahmanaan”. Rohaniawan/pandita dan pinandita yang melalui proses tata upacara diksa inilah yang mempunyai wewenang luas dan lengkap dalam pelaksanaan ”Loka Pala Sraya” itu yakni wewenang didalam memimpin atau menyelesaikan berbagai yajña termasuk dalam memberikan Air Suci (Tirtha).

Landasan sastra yang termuat dalam beberapa pustaka rontal yang sementara ini diketemukan di Bali. Rontar-rontal itu digunakan sebagai acuan sehingga pengungkapannya mempunyai suatu landasan yang dapat dijadikan pegangan. Mungkin masih banyak pustaka rontal lainnya yang memuat tentang upacara mediksa dan atau menggunakan kawikon, namun kesulitan mengumpulkannya sangat terasa, mengingat rontal-rontal tersebut tersebar luas dan bahkan tidak jarang menjadi koleksi-koleksi perorangan disamping adanya koleksi resmi seperti pada gedong kirtya di Singaraja (sekarang menjadi museum cabang pusat Dokumentasi Bali di Denpasar), Musium Bali di Denpasar, Fakultas Sastra Universitas Udayana, institut Hindu Dharma (Universitas Hindu Indonesia UNHI) dan lain sebagainya.

Adapun beberapa pustaka rontal yang memuat tentang upacara diksa dan kawikon antara lain adalah: Krama Mediksa, Kramananing Dadi Wiku, Silakrama, Siwa Sasana, Wertisasana, Widhipapincatan, dan lain sebagainya. Selain itu juga menggunakan acuan ketetapan Maha Shaba Parisada Hindu Dharma Indonesia II Tahun 1968 dan keputusan seminar kesatuan Tafsir terhadap Aspek-aspek Agama Hindu yang ke 14 Tahun 1986/1987 tanggal 11 s/d 12 Maret 1987 tentang Pedoman pelaksanaan Diksa.

Upacara mediksa mempunyai tujuan mulia yaitu meningkatkan kesucian diri guna mencapai kesempurnaan menjadi manusia. Mediksa merupakan klimaks dalam meningkatkan kesucian diri dari tingkatan Ekajati ke tingkatan Dwijati. Mencapai suatu kesucian diri adalah merupakan suatu kewajiban bagi umat Hindu, karena lewat kesucian diri itulah manusia dapat berhubungan dengan sang Hyang Widhi Wasa/ Tuhan Yang Maha Esa. Untuk dapat menjaga kesucian dirinya, seseorang yang telah melaksanakan upacara mediksa, berkewajiban agar setiap hari menyucikan diri dengan melakukan puja Parikrama atau Surya Sewana. Mengenai waktunya adalah: pagi, siang, dan sore hari. Maka dari itulah sang diksita atau wiku tidak kena cuntaka dan juga tidak nyuntakain (kecuali wiku wanita yang sedang dalam keadaan Haid ).

Demikian masalah kesucian itu yang menjadi tujuan mediksa, yang mempunyai arti penting dalam ajaran agama Hindu dalam ajaran agama Hindu dan menjadi orientasi dan arahan bagi umat Hindu dalam menempuh kehidupan sekala dan niskala.

III. Pengertian Pinandita

Dalam agama Hindu, ada penyebutan istilah tentang pandita dan pinandita. Kata pandita berasal dari akar kata ”pand”, yang artinya mengetahui. Penyebutan istilah pandita ini, diberikan kepada seseorang yang memiliki pengetahuan dan kemampuan mengenai ilmu pengetahuan suci Veda serta memiliki sifat yang arif dan bijaksana. Dan untuk mendapatkan tingkat atau status pandita ini, seseorang harus pula melakukan upacara penobatan yang disebut ”Diksa”. Dari kata pandita inilah kemudian timbul sebutan untuk pendeta.

Sedangkan kata pinandita, dasar katanya adalah pandita mendapat sisipan ”in”, yang artinya Di. Jadi pengertian pinandita disini ialah seseorang yang dianggap sebagai wakil pandita. Guna mencapai tingkatan atau status pinandita ini pun melalui upacara/upakara diksa yang dikenal dengan sebutan ”pawintenan”. Di dalam beberapa lontar dan juga keputusan dari jawatan agama Propinsi Bali No. 85/Dh.B/SK/U-15/1970 tanggal 20 April 1970 serta keputusan seminar aspek-aspek Agama Hindu d iAmlapura Bali menyebutkan bahwa ada beberapa tingkatan pewintenan, antara lain :

Pewintenan Saraswati (Mulai Mempelajari Agama)

Pewintenan Bunga (Pewintenan setelah berumah tangga)

Pewintenan Sari (Mulai mempelajari kitab Suci Veda atau cakepan Lontar)

Pewintenan Gede (Menjadi pemangku atau Jro Mangku yang lazim disebut Pinandita).

Pawintenan Wiwa (Jro Mangku Gde, Khusus pawintenan yang dilakukan di Griya Agung Bangkasa dan Pura Kahyangan Dharma Smrti). 

Untuk mengetahui arti dan makna pewintenan atau mawinten dalam konteks hubungan dengan kesucian diri, maka upacara ini dapat kita bedakan menjadi: pawintenan yang berkaitan dengan Manusa Yajña dan pawintenan yang berkaitan dengan Rsi Yajña. Pawintenan yang berkaitan dengan Manusa Yajña adalah Pawintenan Saraswati an Pawintenan Bunga, sedangkan yang berkaitan dengan Rsi Yajña adalah Pawintenan Sari dan Pawintenan Gede atau Pinandita.

Sedangkan kata pawintenan itu sendiri berasal dari kata winten, yang dapat diartikan dengan inten (berlian), permata bercahaya. Pawintenan atau mawinten mengandung arti melaksanakan suatu upacara untuk mendapatkan sinar (cahaya) terang dari Sang Hyang Widhi Wasa, supaya dapat mengerti, mengetahui, serta menghayati ajaran pustaka suci Veda tanpa aral melintang. Makna dari pawintenan di sini tidak lain mohon waranugraha Sang Hyang Widhi Wasa dalam prabawanya sebagai Sanghyang Guru, yang memberi tuntunan, Sanghyang Gana memberikan perlindungan dan membebaskan segala bentuk rintangan, dan Sanghyang Saraswati sebagai pemberi anugerah ilmu pengetahuan suci Veda. D idalam kelengkapan upacara/upakaranya pawintenan Gede atau pawintenan Pinandita ini lebih lengkap rerajahan atau tulisan-tulisan aksara sucinya, dibandingkan dengan pawintenan Saraswati, Bunga, dan Sari.

Adapun yang termasuk dalam tingkatan atau status pinandita antara lain :

1. Pemangku.
2. Wasi.
3. Mangku Balian/Dukun
4. Mangku Dalang
5. Dharma Acarya.
6. Pangemban/Pendidik tentang kerohanian.
7. Pinandita Wiwa. 

Sedangkan penggolongan Pemangku/Pinandita menurut swadharmanya dapat diuraikan sebagai berikut:

1. Pemangku pura Kahyangan Jagat, Sad kahyangan, Kahyangan Tiga.
2. Pemangku Pamongmong (pembantu di bidang protokoler)
3. Pemangku Jan Banggul (pembantu di bidang pelayanan ketika ada upacara di pura)
4. Pemangku Cungkub (di Merajan Gede yang jumlah pelinggihnya di atas 10 buah)
Pemangku Nilartha (di pura Kawitan0
5. Pemangku Tapakan
6. Pemangku Bujangga (di Pura Paibon)
7. Pemangku Balian (mengobati orang sakit)
8. Pemangku Dalang (sebagai dalang yang mampu Nyapuh Leger)
9. Pemangku Lancuban (yang bisa kerawuhan/kodal untuk metuwun)
10. Pemangku Tukang ( yang paham ajaran 11. Wiswakarma: Undagi, Sangging, tukang wadah, tukang banten, dll)
11. Pemangku Kortenu ( yang bertugas di Prajapati/Ulun Setra)
12. Pinandita Wiwa  (pemangku janbanggul Ida Bhatara dan sebagai pegandan ida pandita yang berwenang ngeloka phala sraya dalam batas-batas tertentu atas tuntunan dan penugrahan Ida Bhatara Hyang Sinuhun Siwa Putra Prama Daksa Manusia, Griya Agung Bangkasa). 


IV. Sasana Pinandita

Kehidupan sebagai pinandita memiliki ciri khusus yang mengikat, disebut dengan sasana yang menjadi kode etik yang harus dipatuhi dan dilaksanakan. Adapun yang dimaksud dengan sasana yang menjadi kode etik pinandita adalah segala aturan-aturan atau tata tertib yang berhubungan dengan ”Kawikon” (aturan-aturan kehidupan yang patut dilaksanakan oleh seorang pinandita).

Dalam Agama Hindu sasana atau kode etik yang mengikat ini mendapat tempat yang paling utama, karena didalamnya terermin nilai-nilai etika keagamaan, yang selalu dipatuhi. Bagi mereka yang mendalami hidup sebagai pinandita, harus menghayati seluruh aturan-aturan yang mengikat, baik itu melalui sikap prilaku, maupun kemampuan sikap spiritualitas yang dimiliki sebagai Pinandita. Dengan mengetahui sasana atau kode etik ini, seorang pinandita akan menghindari pelanggaran terhadap sasana atau aturan-aturan kepinanditaan.

Dalam kitab Silakrama ditekankan bahwa para pandita/pinandita hendaknya dapat menguasai dan melaksanakan ajaran Panca Yama dan Niyama Brata.

Panca Yama Brata
Jenjang pertama bagi Astangga Yoga adalah Yama. Yama artinya pengendalian diri tahap pertama. Yama ini terdiri dari lima bagian, sehingga disebut Panca Yama, yakni terdiri dari :

1. Ahimsa
Ahimsa artinya tidak membunuh atau tidak menyakiti, ini menunjukan bahwa seseorang yang baru memasuki kehidupan rohani, hendaknya bebas dari segala perbuatan yang menyakiti sesama mahluk. Ahimsa ini merupakan ajaran pengendalian yang sangat mendasar sifatnya. Maksudnya bahwa, jika seseorang belum mampu mengendalikan dirinya dalam hal menyakiti dan membunuh, maka sulitlah baginya akan bisa naik ke jenjang yang lebih tinggi. Ahimsa pada prinsipnya bertujuan untuk memanusiakan manusia. Artinya seseorang hendaknya dapat menumbuhkan atau menyuburkan sifat-sifat yang dianggap sebagai sifat-sifat di luar kemanusiaan karena tidak menyakiti adalh kebenaran yang tertinggi (Ahimsaya paro dharma). Melalui ajaran Ahimsa ini kita dapat menumbuhkan atau menyuburkan sifat-sifat lemah lembut, cinta kasih, persaudaraan, dan lain sebagainya yang sesungguhnya sifat asli dari manusia. Lawan dari Ahimsa adalah Himsa Karma yaitu perbuatan atau membunuh dan menyakiti sesama mahluk yang merupakan perbuatan dosa.

2. Brahmacari
Bagi seseorang yang hendak mengabdikan dirinya dalam hidup kebenaran dan kesucian diri, suci pikiran, kata-kata dan perbuatan, maka ia harus hidup sebagai seorang Brahmacari. Demikian yang disebutkan dalam ajaran yoga. Hal ini ditujukan kepada rohaniawan (pandita/pinandita), yang dengan sepenuhnya mengikhlaskan hidupnya dengan mengabdi kepada Tuhan. Di dalam melaksanakan ajaran yoga ini, seseorang memerlukan tenaga yang tersimpan dalam dirinya sendiri. Ada dua aspek kekuatan yang tersimpan dalam tenaga yakni aspek yang tidak halus dan yang halus. Aspek yang tidak halus adalah tenaga asmara yang selalu menampakan dirinya melalui indrya, sedangkan aspek yang halus adalah tenaga yang halus yang cenderung mengantarkan manusia pada kesadaran. Seorang pandita/pinandita dapat mengubah tenaga asmara menjadi ”Ojas Sakti”, tenaga yang bercahaya terang yang mengantarkannya ke dalam samadhi yang dalam. Ini merupakan pengendalian diri yang luar biasa, di luar alam manusia biasa.

3. Sathya
Sathya artinya kebenaran dan kejujuran. Kejujuran adalah sifat yang selalu dituntut oleh orang yang berbudhi baik, karena sifat ini akan membawa manusia pada ketenangan. Bila seseorang hendak mewujudkan sifat-sifat kedewataan dalam dirinya, maka Sathya mutlak harus dilaksanakan dengan sungguh, karena sesungguhnya Tuhan adalah kebenaran, maka ia akan dijumpai melalui kebenaran itu pula. Jika diamati dengan seksama, maka hati manusia pada dasarnya adalah senantiasa benar dan jujur, sehingga ia mencintai kebenaran dan kejujuran itu sendiri. Akan tetapi akibat pengaruh rajas dan tamas dalamTri Guna dan juga pengaruh indrya, maka hati nurani yang dasarnya suci, benar dan jujur menjadi tenggelam dalam ketidakbenaran dan ketidakjujuran sehingga menjadi kotor. Jika seseorang dapat mengikuti dan mematuhi hati nuraninya dalam bertindak maka benar dan jujurlah segala perbuatannya. Untuk itu diperlukan adanya keberanian dan jiwa besar yaitu keberanian dalam memegang teguh nilai kebenaran itu sendiri. Kebenaran tertinggi adalah Tuhan, maka untuk mencapainya haruslah dengan kebenaran pula.

4. Awyawaharika.
Awyawaharika atau Awyawahara berarti tidak berselisih, tidak berjual beli dan tidak berbuat dosa karena kepintaran. Orang patut menghindari diri dari perselisihan atau pertengkaran karena dapat mengotori pikiran dan mengganggu ketenangan jiwa. Awyawaharika juga berarti tidak berjual beli. Hal ini ditujukan terutama kepada pandita/pinandita. Oleh karena dalam berjual beli berlaku prinsip-prinsip ekonomi yang kadang kala tidak cocok dengan prinsip hidup kerohanian. Awyawaharika arti lainnya juga adalah tidak berbuat dosa karena kepintaran. Kepintaran yang digunakan untuk tujuan-tujuan rendah, seperti memeras yang lemah, memperdaya orang yang bodoh adalah dosa. Jadi awyawaharika atau awyawahara adalah untuk mengantarkan seseorang tidak saling bermusuhan, tidak suka menipu, dan tidak berbuat dosa, agar selalu memperoleh kesucian dan kebenaran.

5. Astainya
Astainya atau Asteya artinya tidak mencuri. Mencuri adalah mengambil milik orang lain tanpa persetujuan yang bersangkutan. Perbuatan ini adalah perbuatan mementingkan diri sendiri tanpa memandang betapa sakit dan sengsaranya hati orang yang miliknya diambil oleh orang lain. Maka dari itu, orang harus dapat mengendalikan diri dari keinginan yang berlebihan akan sesuatu, karena keinginan demikianlah yang mendorong seseorang untuk mencuri. Dengan demikian kenikmatan indrya harus selalu berlaku atas pengawasan pikiran yang jernih, sehingga kenikmatan itu tidak didapat atas dasar mencuri atau perbuatan semacam itu. Mencuri tidak akan mengantar orang dalam ketenangan hidup sehingga kesucian menjauh daripadanya.

Panca Niyama Brata.
Niyama adalah ajaran pengendalian diri tahap kedua. Seperti halnya Yama, Niyama inipun juga terdiri dari lima bagian karena itu disebut Panca Niyama Brata. Rinciannya adalah sebagai berikut :

1. Akrodha
Akroda artinya tidak suka marah. Kebanyakan orang pasti pernah marah, bahkan sering marah. Ada banyak hal yang dapat menyebabkan orang marak. Hal-hal itu antara lain : karena merasa harga dirinya diinjak-injak, dihina, karena tersinggung, karena dimarahi, karena difitnah, ditipu, dibohongi, merasa diperlakukan tidak adil, dan lain sebagainya. Dapat pula orang marah karena keinginan yang tidak dipenuhi. Dalam hal ini orang sering menginginkan agar orang lain mau seperti yang ia inginkan. Jika tidak maka marahlah ia, dengan tidak menyadari bahwa orang lain bukanlah dirinya. Selain itu dapat pula orang marah karena penyakit tertentu. Yang jelas, apapun alasannya marah itu tetap tidak baik. Orang yang suka marah-marah, bukanlah orang yang gagah dan kuat, tapi sebaliknya ia sungguh-sungguh bodoh dan lemah. Karena orang yang demikian halnya berarti belum mampu menundukkan musuh dalam dirinya. Krodha lawan dari akrodha itu adalah salah satu musuh dalam diri manusia yang patut selalu diwaspadai dan ditaklukan. Kemarahan sering juga disusul dengan kebencian dan dendam. Patut diingat bahwa kebencian dan dendam itu adalah racun bathin yang sangat berbahaya dan dapat menghancurkan kehidupan spiritual seseorang. Kebencian tidak akan pernah ada akhirnya jika sama-sama dihadapi dengan membenci. Ia hanya dapat ditaklukan dengan cinta kasih. Cinta kasih ini akan menumbuhkan kesabaran yang tinggi. Kesabaran ini memang pahit rasanya, namun buahnya manis, orang sabar dikasihi Tuhan. Sedang orang pemarah dikasihi setan. Pengetahuan, kebijaksanaan serta pengalaman hidup itu merupakan senjata yang dapat diandalkan untuk menaklukan kemarahan. Melalui akrodha dapat memberikan kemuliaan hidup kepada seseorang.

2. Guru Susrusa
Gurususrusa berarti bhakti berguru. Ada tiga jenis guru yang harus dibhakti atau dihormati. Pertama, orang harus berbhakti kepada guru rupaka, yaitu orang tua, ibu dan ayah. Orang hendaknya sadar betapa besar pengorbanan dan kasih sayang orang tua yang telah dicurahkan pada anaknya untuk memelihara dan mendidiknya. Orang yang durhaka terhadap orang tuanya tidak akan selamat hidupnya di dunia maupun akhirat kelak. Kedua, orang harus bhakti terhadap guru pengajian, yaitu orang yang mengajarkan bebagai ilmu pengetahuan dan mendidiknya, sehingga menjadi manusia yang berguna. Seseorang yang tidak berbhakti terhadap guru pengajiannya tidak akan berhasil menuntut ilmu pengetahuan dengan sempurna. Ketiga, orang harus bhakti kepada guru wisesa, yaitu pemerintah, karena pemerintah selalu memberikan pengayoman dan mengatur hidup bermasyarakat dan bernegara sehingga tertib dan damai. Demikianlah orang harus berbhakti terhadap ketiga jenis guru tersebut ( disebut Tri Guru). Selain orang harus berbhakti terhadap tri guru tersebut, hendaknya pula berbhakti terhadap guru sejati yaitu Sanghyang Paramesti Guru. Tuhan Yang Maha Kuasa, karena dari Beliaulah sumber segalanya ini. Jadi guru susrusa disini menuntun orang kepada kesucian hati dan kearifan.

3. Sauca
Sauca berarti kesucian lahir batin. Ini berarti badan harus bersih dan kebersihan badan akan mempengaruhi kebersihan jiwa. Dengan demikian maka badan harus dihindari dari sesuatu yang sekiranya akan dapat mencemarinya, seperti makanan, minuman, pakaian, barang-barang kimia, dan lainnya. Seringkali bila badan tersentuh nikmat benda akan meninggalkan kesan mendalam dalam pikiran dan bila berjumpa dengan sumber nikmat itu, akan timbul pula guncangan pikiran untuk ingin menikmati lagi. Ternyata bila dibiarkan pikiran itu akan manja dan badan akan dikoyak-koyaknya sampai dalam kelelahan. Karena itu pikiran harus juga suci dan kesucian pikiran akan mempengaruhi kesucian batin.

4. Aharalaghawa
Aharalaghawa artinya makan sepatutnya, sesuai dengan kebutuhan tubuh. Badan atau tubuh ini tidak akan ada jika tanpa makan atau minum. Karena tanpa itu manusia tidak akan bisa hidup bersama tubuhnya. Walaupun demikian, tidaklah berarti bahwa hidup ini untuk makan semata, tapi sebaliknya makan itu untuk menunjang kehidupan. Dalam hal makan, orang harus tau aturan makan, orang harus tau memilih makanan yang diperlukan tubuh, baik sebagai sumber tenaga juga sebagai sumber pembangunan organ tubuh yang rusak. Perlu diingat bahwa setiap makanan baik dan berguna bagi tubuh. Adakalanya makanan itu menjadi sumber penyakit tertentu. Untuk itu diperlukan memilih makanan yang sehat. Orang harus tau ukuran makanan yang akan dimakan agar tidak berlebihan dalam mengkonsumsi makanan sehingga tidak menjadi sia-sia. Dalam hal makan, hendaknya orang tidak saja memperhatikan selera kenikmatan lidah semata, yang terpenting adalah kandungan gizi makanan tersebut. Dalam hal ini seseorang harus dapat mengendalikan Jihwendriyanya, yaitu indrya pada lidah. Jadi pada prinsipnya Aharalaghawa mengajarkan agar makan yang menyehatkan dan mengembangkan pola hidup sederhana untuk mencapai ketenangan dan kesucian hidup lahir batin.

5. Apramada
Apramada artinya tidak lalai. Kelalaian akan mngakibatkan dosa, malapetaka dan kehancuran. Kelalaian berarti tiada kesadaran. Meredupnya pancaran kesadaran berarti menebalnya kabut kegelapan yang menyelimuti sang jiwatma/kesadaran, yang selanjutnya membawa seseorang pada dosa. Kelalaian juga dapat menyebabkan malapetaka dan kehancuran. Orang sering lalai pada masalah-masalah yang tampaknya kecil namun bisa membawa resiko yang sangat besar. Ingatlah seperti virus, baksil dan bibit penyakit lainnya, yang tidak terlihat oleh mata telanjang, namun dapat membunuh berjuta umat manusia didunia. Demikianlah hendaknya agar seseorang senantiasa selalu waspada dan berhati-hati baik dalam berpikir. Berkata dan perbuatan, baik terhadap yang kecil maupun hal yang besar resikonya. Ketidaklalaian atau apramada ini menjaga dan mengawasi seseorang agar selamat dalam hidupnya untuk menuju pada alam kesadaran. Karena ketidak lalaian berarti senantiasa menjaga kesadaran itu sendiri.

Adapun sasana atau aturan-aturan yang dijelaskan dalam kitab Silakrama ini, memberikan suatu arahan dan tujuan agar seseorang pinandita hendaknya mampu memelihara kesucian didalam dirinya dalam mengemban tugas/misi suci Tuhan. Baik itu yang bersifat lahiriah yang dituangkan dalam ajaran yama brata, maupun yang bersifat batiniah yang dituangkan dalam ajaran Niyama Brata. Ajaran yama dan Niyama brata meletakkan dasar kode etik atau sasana, pada sistem disiplin diri. Apabila setiap individu telah tertanam disiplin pribadi yang kokoh, dengan sendirinya apa yang menjadi tujuan seseorang dalam menempuh kehidupan rohani akan terwujud kesuciannya.

Untuk melengkapi sasana pinandita ini, tidak ada salahnya bila disampaikan ajaran tentang Rwawelas Brataning Brahmana, yakni suatu ajaran yang berisikan duabelas macam syarat atau aturan hidup lahir dan bathin bagi para brahmana. Adapun keduabelas macam syarat atau aturan hidup ini, dimuat dalam kitab Sarasamuccaya sloka 57, yang menyebutkan sebagai berikut :

”Dharmacca satyam ca tapo damacca vimatsaritvam

Hristitiksanasuya, yajñacca danam ca dhritih ksama

Ca mahavratani dvadaca vai brahmanasya”.

Artinya :

Ini adalah brata sang Brahmana, duabelas banyaknya, Perincianya : Dharma, satya, tapa, dama,wimarsaritwa,hrih, titiksa, anusuya, yajña, dana, dhrti, ksama, itulah perinciannya sebanyak duabelas : dharma dari satyalah sumbernya, tapa artinya sarira sang sesana yaitu dapat mengendalikan jasmani dan mengurangi nafsu : dama artinya tenang dan sabar, tahu menasehati dirinya sendiri. Wimatsaritwa artinya tidak dengki-irihati, hrih berarti malu, mempunyai rasa malu, titiksa artinya jangan sangat gusar, anasuya artinya tidak berbuat dosa, yajña adalah mempunyai kemauan mengadakan pemujaan; dana adalah memberikan sedekah, dhrti artinya penenangan dan pensucian pikiran, ksama artinya tahan sabar dan suka mengampuni ; itulah brata sang brahmana.


Demikian yang disebutkan dalam kitab Smrti Sarasamuccaya mengenai Rwawelas Brataning Brahmana, yang juga merupakan ketentuan/ syarat yang perlu dimiliki oleh para brahmana atau dalam hal ini oleh para sulinggih, termasuk didalamnya para pinandita.

V. Kewajiban dan Wewenang Pinandita


Di dalam konteks melaksanakan dharma negara dan dharma agama, para pinandita mengemban tugas dan misi suci Tuhan (Sang Hyang Widhi Wasa). Yang sangat mulia. Ada dua hal pokok yang menjadi tugas dan kewajiban pinandita yairu :

a. Tugas seorang pinandita adalah berbuat sesuatu untuk menciptakan kebahagiaan dan kesejahteraan hidup bersama di masyarakat yang disebut jagaditha, dengan cara memberikan tuntunan rohani, pembinaan mental spiritual serta membantu kehidupan beragama dilingkungan masyarakat. Disinilah sesungguhnya arti penting daripada loka phala sraya yaitu menjadi sandaran umat dalam mewujudkan suatu kehidupan yang aman, sentosa dan sejahtera yang disebut dengan kasukerthan jagat. Disamping berbuat sesuatu untuk menciptakan kebahagiaan dan kesejahteraan hidup umat, juga memohon keselamatan negara atau yang disebut dengan ngayasang jagat, dengan cara melakukan pemujaan setiap hari kepada Sang Hyan Widhi Wasa, sebagaimana yang dilaksanakan dalam surya sewana, yang memiliki dua sasaran dan tujuan. Pertama, menyucikan diri lahir batin dan kedua memohon keselamatan negara (ngayasang Jagat). Jadi di dalam pelaksanaan surya sewana seorang pandita, memohon ke hadapan Sanghyang Whidi Wasa, agar beliau Asung kertha nugraha baik kepada umat maupun negara tercinta, sehingga memperoleh apa yang disebut suka sadya lan rahayu.
Kewajiban pinandita sebagai sulinggih ada sepuluh jumlahnya, yang disebut dengan Dasakramaparamartha, yakni :
Tapa.
Teguh dan kuat pendirian dalam memuja Sang Hyang Widhi (Dewaarcana) dan melaksanakan dharmaning kawikon serta mengucapkan puja, japa, mantra dan Veda setiap hari.

Brata.
Melaksanakan disiplin bathin, mengurangi makan (aharalagawa) dan mengurangi tidur, tidak melanggar pantangan, meninggalkan pengaruh panca indrya serta taat melaksanakan yama-niyama Brata.

Yoga
Melatih pernafasan (pranayama), guna menyeimbangkan stula sarira dengan suksama sarira sebagai sarana untuk menghubungkan diri dengan Sanghyang Widhi Wasa, dan melebur dasamala pada diri.

Samadhi
Memusatkan pikiran ditujukan kehadapan Sanghyang Widhi Wasa, sehingga tidak terpengaruh suatu kondisi luar (nirwikara).

Santa
berpikir cemerlang dan berpenampilan yang tenang.

Sanmata
berperasaan yang riang dan gembira meskipun dalam menghadapi cobaan-cobaan hidup.

Maitri
senang mengatakan yang baik dan benar serta berprilaku yang baik dan santun.

Karuna
senang bertukar pikiran dengan sesama. Baik dengan hal yang bersifat wahya, maupun dengan hal-hal yang bersifat adhyatmika dan mengasihi sarwa tumuwuh atau semua mahluk.

Upeksa
tahu tentang perbuatan baik dan buruk, perbuatan benar dan salah serta suka memberi petunjuk kepada orang yang belum memahami arti baik atau buruk.

Mudhita
mencintai kebenaran dan memiliki budi pekerti yang luhurcemerlang dalam kehidupan.

Disamping itu seoarang pinandita/pemangku mempunyai tugas dan kewajiban untuk: mengantarkan upacara yang diselenggarakan di pura/merajannya, menuntun warganya dalam pendalaman Dharma, dan menjaga kebersihan dan kesucian pura/merajan.

Demikian diungkapkan di sini mengenai tugas dan kewajiban pinandita, yang patut ditekuni di dalam melaksanakan dharmanya sebagai sulinggih.

VI. Wewenang Pinandita


Walaupun status pinandita sebagai wakil pandita, tentunya memiliki kewenangan didalam menyelesaikan upacara/upakara (yajña) sepanjang tidak bersifat prinsipil dan inipun atas seijin dan petunjuk pandita atau nabe yang bersangkutan. Adapun mengenai tingkat upacara yang dilaksanakan terbatas pada tingkat pedudusan alit. Kewenangan lain yang ada pada seorang pandita yakni dalam upacara-upacara seperti :

menyelesaikan upacara Bhuta Yajña, sampai dengan tingkat menggunakan Caru Panca Sata.
Menyelesaikan upacara Manusa Yajña, diberi wewenang dari mulai bayi lahir sampai dengan otonan dan pawidi widana tingkat kecil.
Didalam menyelesaikan upacara Pitra Yajña, terbatas sampai dengan mendem sawa (mekingsan Gni).
Membuat tirtha panglukatan/pabersihan
Nganteb upakara piodalan/pujawali di pura/merajan yang diemongnya sampai batas ayaban tertentu.
Nganteb upakara pada upacara/yajña tertentu di lingkungan keluarga dengan tirtha pamuput dari pandita
Istilah yang digunakan oleh pinandita adalah “Nganteb” bukan “muput”.
Membantu pelaksanaan yajña tertentu dari pinandita suatu pura dengan seijinnya
Menggunakan Genta
Menggunakan mantra, dan mudra tertentu bila sudah mewinten dengan ayaban bebangkit serta sudah mendapat bimbingan dan ijin dari pandita
Adapun mengenai busana yang dipergunakan berikut perlengkapan dari seorang pinandita antara lain :

rambut panjang atau bercukur.
Pakaian: destar, baju, saput (selimut), kain dalam melakukan upacara, semuanya berwarna putih.
Dalam melakukan pemujaan menggunakan: genta, dulang, pasepan, sangku ( tempat air suci atau tirtha ) bunga, Gandaksata.
Sedangkan penghargaan yang menjadi hak pemangku/pinandita adalah:

Bebas dari ayahan desa
menerima sesari/bagian sesari
menerima hasil pelaba pura (bila ada)
VII. Disiplin Pinandita/Pemangku:


Menjaga kebersihan (lahiriah) dan kesucian diri (bathiniah) dengan cara setiap pagi mapeningan
Berpakaian sesuai dengan sesana kepinanditaan/kepemangkuan
Mempunyai perlengkapan pemujaan: sebuah dulang, diatasnya ada ; genta, tempat dupa, pasepan, sangku, sesirat dari daun lalng, caratan tempat air bersih, botol tetabuhan, canting, dan bunga. Sebuah kekasang dan Genitri.
Aturan kecuntakaan bagi Pemangku;
Tidak kena cuntaka karena orang lain
Terkena cuntaka bila ada anggota keluarga yang serumah meninggal dunia
Pemangku istri terkena cuntaka bila haid
Bila kawin.menikah harus mesepuh (mewinten ulang) dengan tingkat ayaban yang sama seperti sebelumnya, bersama-sama istrinya.
Pemangku yang dihukum karena tindak pidana (kriminal) diberhentikan sebgai pemangku oleh warganya.
Jenasah pemangku tidak boleh dipendem.
Tidak cemer: memikul, nyuwun, sesuatu yang tidak patut, nganggur di warung, metajen/berjudi, mabuk-mabukkan, melanggar Tri Kaya Parisuddha, anayub cor, tidak meminta makannan/minuman di rumah yang sedang cuntaka, mengusung mayat, diungkulin oleh orang yang mengusung mayat atau orang yang nyuwun tirtha pangentas, memikul bajak orang lain, menarik sapi, menginjak tahi sapi, membuang hajat di air, mewarih di abu/apai/air, memakan makanan yang tidak patut, tidak sekamar dengan istri yang sedang haid. (Sumber: Indik Kepemangkuan, Tim Penyusun Buku-buku Agama Hindu Pemda TK I Bali: 1991)

VIII. Kesimpulan


Kita wajib bersyukur kehadapan Ida Sang Hyang Widhi karena atas waranugrahaNya Atman telah re-inkarnasi ke dalam tubuh manusia, yang mempunyai sabda, bhayu, dan idep. Dibandingkan dengan binatang yang mempunyai sabda dan bhayu, apalagi tumbuhan yang hanya memiliki bhayu saja.
2. Pemangku wajib bersyukur karena telah ditakdirkan menjadi manusia suci. Seoarang pemangku/pinandita tidak begitu saja bisa menjadi pemangku. Menurut Rontal Yama Purana Tattwa, hidup dan kehidupan manusia sudah direncanakan jauh sebelum re-inkarnasi. Oleh karena itu janganlah menganggap bahwa menjadi pemangku itu suatu ”kebetulan”
Menjadi pemangku adalah suatu kebanggan, karena: 1) menjadi tapakan Widhi, disayang oleh Ida Sang Hyang Widhi/Dewata/Bhatara, 2) mempunyai kesempatan yang luas untuk mensucikan diri di jalan Dharma agar mencapai Moksartham Jagadhita, 3) mempunyai tugas suci mengabdi kepada masyarakat, sebagai tabungan membentuk karma wasana yang baik.
Oleh karena menjadi kesayangan Ida Sang Hyang Widhi/ Dewata/ Bhatara, pertahankanlah agar tugas suci ini dapat terlaksana dengan baik, menjadi pemangku yang profesional, sehingga mengharumkan linggih Ida Bhatara Sasuhunan. Kehidupan pemangku adalah hidup suci dan berdisiplin.
Pemangku yang melaksanakan tugasnya dan kehidupannya dengan baik akan mendapat karma yang baik tidak hanya bagi dirinya, tetapi juga bagi arwah leluhurnya, sampai tujuh tingkat ke atas (Rontal Yama Purana Tattwa)
Pemangku adalah pengabdi: pengabdi Ida Sang Hyang Widhi dan pengabdi umat manusia. Oleh karena itu dahulukan tugas/kewajiban dari pada hak
Untuk dapat menjadi pengabdi yang baik , pengetahuan mengenai Tattwa, susila, dan acara agama (upakara/upacara) harus dikuasai dengan cara belajar. Belajarlah dari guru yang baik, buku, rontal, dharma wacana, kursus/pelatihan, apa saja yang dapat menambah pengetahuan, karena menurut Rontal Dharma Kauripan, Sulinggih yang baik adalah Sulinggih yang ”berilmu”
Pelajar akan cepat mencapai kemajuan bila mempunyai sifat-sifat dan pemikiran, seperti: tidak merasa diri pintar, rendah hati, tidak fanatik, tidak sombong, mau mendengarkan pendapat orang lain, rajin dan disiplin, menghargai orang lain, berpikir kreatif dan berinisiatif, obyektif dan jujur, pandai mengambil keputusan (Ida Pandita Sri Bhagawan Dwija Warsa Nawa Sandhi, 2000: 4).
IX. Penutup

Demikian secara singkat makalah ini dapat disampaikan, dengan harapan dapat menjadi lentera kecil yang akan memberikan secercah cahaya kesucian kepada para pemangku/pinandita yang dengan tulus hati telah mau mengabdikan dirinya bagi kebenaran. Semoga melalui subha karma para pemangku/pinandita kesadaran umat Hindu untuk mau mempelajari, menghayati dan mengamalkan Veda semakin semarak dan mendalam.

Om purnam adah purnam idam

Purnat purnam udhcyate

Purnasya purna ma dhaya

Purnam iva vasisyate

Om sarve bhavantu sukhinah

Sarve santu niramayah

Sarve bhadrani pa syantu

Ma kascit duhkha bhag bhavet

Om Santih, Santih, Santih

Rate this:8 Votes
Share this:
Share
Loading...
Related
Tri Parartha, Sebagai Dasar Hidup Moderat
June 29, 2021
In "susila"

Perbedaan Dalam Keesaan
January 22, 2022
In "Pustaka Hindu"

OTONAN DAN JATI DIRI
August 2, 2013
In "upakara"

June 26, 200933 Replies
« Previous
Next »
Leave a Reply
Your email address will not be published. Required fields are marked *

Comment * 

Name *

Email *

Website

 Notify me of new comments via email.

 Notify me of new posts via email.

parma on March 7, 2010 at 13:25
mau nanya nih, apakah yang menjadi pemangku harus keturunan, tolong sertakan juga dengan lontar (atau yg lain untuk mendukung bahwa pemangku tersebut adalah jabatan keturunan atau tidak). trimkasih ya…

Like

10Rate This
Reply
dharmavada on March 10, 2010 at 03:41
Om SWastyastu
untuk menjadi pemangku tidak mesti berasal dari keturunan, tapi faktor genitas juga tidak bisa dikesampingkan sehingga masih banyak yang menganut tradisi ini. di Era sekarang pemilihan pemangku lebih ditekankan pada aspek kemampuan jnana baik secara formal maupun secara rohani. dalam lontar Siva Sasana dan Sesananing Aguron-guron banyak dijelaskan siapa dan bagaimana mjd pemangku. Bapak dapat membaca dan mendownload tulisan tiang di http://sanggrahanusantara.blogspot.com (wadah para pemangku se-Nusantara)
suksma

Like

20Rate This
Reply
ngurah on August 30, 2010 at 10:54
ampura mohon info dimana disekitar denpasar ada kursus kepemangkuan ? matur suksma

Like

00Rate This
Reply
dharmavada on November 6, 2010 at 16:13
om swastyastu….di denpasar di Yayasan Sanatana Dharma

Like

10Rate This
Reply
PUTRA on March 25, 2011 at 11:40
alamatnya dmna/

Like

01Rate This
Reply
wayan arni on November 14, 2011 at 12:17
om suastiastu, tiang mau nanya bagaimana etika seorang pemangku pada waktu muput upacara ?

Like

00Rate This
Reply
dharmavada on November 17, 2011 at 09:59
Om SWastyastu_secara umum tentang etika pemangku saat memimpin suatu upacara agama diatur dalam Sangkul putih dan Kasuma Dewa, yang pada intinya menekankan kebersihan lahir-dan bathin

Like

00Rate This
Reply
ketutaja on August 22, 2012 at 12:12
adakah buku buku / kitab yang harus di pelajari sebelum seseorang menjadi pinandita

Like

00Rate This
Reply
dharmavada on October 12, 2012 at 09:00
Om SWastyastu
bapak bisa membca buku-buku yang berkaitan dengan etika, semisal sesananing aguron-guron, dsb

Like

00Rate This
Reply
MADE SUASTA on January 21, 2013 at 21:36
JERO ,,,,,MAU TANYA , TOLONG INFONYA TENTANG BATASAN SAJEN DAN UPACARANYA SETIAP TINGKATAN PAWINTENAN DARI WINTENAN SARASWATI,SERATI, PEMANGKU,JRO GEDE, SERTA PENDETA.

Like

00Rate This
Reply
dharmavada on February 6, 2013 at 23:19
Om Swastyastu
Dalam setiap upacara pawintenan, ada beberapa upakara/ banten/ sesajen yang selalu menyertainya. Yakni: sesayut saraswati, sesayut ghana, suci dan pejati sebagai upasaksi. Sebagai sarana pabersihan: byakala, durmenggala, prayascita dan pengulapan. Eteh2 untuk merajah: madu, batang sirih. Juga ada sirawista, benang suci tri datu, dan sebagai tataban yg mewinten bisa dengan banten peras atau banten saraswati. Untuk pewintenan pemangku dilengkapi dgn sekah suwun, pedamel (sad rasa). Kalau menjadi Jro Gde, biasanya sesuai dgn petunjuk Sang guru Nabe.

Untuk lebih lengkapnya akan saya tulis scr terpisah pak.
Matur suksma

Like

00Rate This
Reply
i made pasek on March 1, 2013 at 17:48
Om swastiastu
Tiang nunas info , wantah wenten acara pembukaan kursus kepemangkuann , tolong di info
Suksma

Like

00Rate This
Reply
dharmavada on March 3, 2013 at 15:54
Om Swastyastu
Nanti jikalau ada akan tiang infokan bapak

Like

00Rate This
Reply
bawa on August 22, 2013 at 14:17
om swastyastu,
tityang mau metaken, umur berapa mininal seseorang dados jadi sulinggih?,suksema

Like

00Rate This
Reply
dharmavada on August 30, 2013 at 23:27
Om Swastyastu
Agar nantinya bs menjadi seorang sulinggih yang berkualitas bagus…seyogyanya dipersiapkan dari sejak usia dini melalui pendidikan. Sehingga ketika saatnya sudah harus menjadi sulinggih ia sudah bisa langsung GO….

Secara umum utk menjadi sulinggih minimal sudah berumur 40 tahun

Like

00Rate This
Reply
bawa on September 2, 2013 at 12:52
suksema, puniki ring rumah ttyng medue kakak diharuskan menjadi sulinggih,namun karena istri kakak ten siap kakak juga ten siap?punapi cara mensikapinya?suksema

Like

00Rate This
Reply
Pingback: SESANA PINANDITA/PEMANGKU | _pandejuliana_

surya kusuma on January 12, 2014 at 16:37
apakah kalau mediksa harus jadi sulinggih? Bolehkah mediksa hanya untuk menyucikan diri saja agar dapat berhubungan dengan Tuhan Yang Maha Kuasa ?

Like

00Rate This
Reply
dharmavada on February 25, 2014 at 05:15
Salah satu tujuan Madiksa adalah untuk “Ngeningan Raga”,

Like

00Rate This
Reply
kasud_rock on January 18, 2014 at 21:04
tiang metaken napi wenten sane sampun mawinten dados ngambil nak mati lan keseme???

Like

00Rate This
Reply
dharmavada on February 25, 2014 at 05:20
kalau sudah mewinten menjadi pinandita, sebaiknya tidak lagi mengambil sawa/jenazah. namun dalam beberapa hal, semisal yg meninggal adalah anak, istri, suami, orang tua, kakak, adik….masih diberikan toleransi namun setelahnya mesti diadakan upacara penyepuhan kembali.

seorang pinandita boleh datang ke sema/setra, apalagi jika ia mesti memimpin upacara kematian….mesti datanglah ke sema. kan tidak bisa nganteb dari luar sema…:)

setelah datang dari sema, ia wajib minimal meprayascita dan atau merebu


Materi Upakara

PENGERTIAN UPAKARA DAN MAKNA DARI UPAKARA

Oleh: 
Ida Pandita Mpu Nabe Daksa Bang Manuaba.
Grya agung bang buruan manuaba, br/ desa buruan.blah batuh. Gianyar.

Upakara artinya pelayanan yang dengan ramah mewujudkan dengan banten yang dalam ajaran Siddhanta yang disebutkan upakara termasuk Yajna atau persembahan suci.

Dan sebagai perbuatan yang sangat mulia untuk dapat belajar membuat upakara hendaknya juga terlebih dahulu dapat menyucikan laksana agar tingkat kesucian upakara yang dibuatnya tersebut dapat dipertahankan.


Karena Upakara adalah sarana perantara untuk persembahan dan bhakti umat Hindu kepada Sang Hyang Widhi dan manifestasinya yang mana disebutkan kata “upakara” berasal dari kata upa+kara;

”upa”, yang artinya perantara (jalaran), 
”kara”, artinya sembah.
Sehingga untuk di Bali, ucapan upakara sebagai sarana perantara yang lebih mentradisi dengan sebutan ”yadnya (banten)” dengan tetandingan banten yang memiliki nilai religius tinggi.

Upakara yang sebagaimana juga disebutkan dalam acara agama umat Hindu ;

Di Jawa upakara bisa disebut sesaji yang artinya sesuatu yang disajikan atau dihidangkan kehadapan Ida Sang Hyang Widhi Wasa.

Namun demikian dengan adanya keterbatasan kemampuan umat Hindu yang bermacam-macam seperti halnya :

ada yang hanya hanya mampu melakukan pekerjaan dimana akan mengambil jalan Karma Yoga,
ada yang mampu dengan melaksanakan persembahyangan,
ada yang memiliki kekuatan jnana yoga yang tinggi,
juga ada yang lebih dari itu mampu menjalani marga sampai tingkat Raja Yoga.
dll
Sehingga dari uraian singkat diatas menunjukkan bahwa sebetulnya dengan adanya upakara sebagai perantara atau sesuatu yang disajikan kepada Hyang Widhi akan mendidik umat agar selalu ingat kepada-Nya.

Maka dari itu suatu wujud mebanten (tetandingan banten) dalam upakara disebutkan terdiri dari tiga kelompok, yaitu;

Kelompok Banten Pangresikan, Pabresihan atau penyucian
Banten ayaban atau Persembahan
Kelompok banten sebagai pengharapan
Karena selain diri kita sendiri, alam semesta ini juga berada dalam pengaruh vibrasi energi kosmik yang bersifat tri Guna sehingga manusia patut melaksanakan upacara Panca Yadnya.

Oleh karena itu sarana kelengkapan upakara dalam aspek relegi pertamanan tradisional di Bali, sarana upakara terdiri dari air, daun, bunga, buah dan api. Selain unsur api dan air yang selebihnya merupakan unsur tanaman.


Dalam siwa siddhanta sebagaimana juga disebutkan upakara yadnya merupakan pelayanan dengan ramah diwujudkan dengan banten. Upakara termasuk Yajna atau persembahan suci. Baik sembahyang maupun persembahan Yajna memerlukan tempat pemujaan. Pemangku, Balian Sonteng dan Sulinggih mengantarkan persembahan umat kepada Tuhan dengan saa, mantra dan puja. Padewasan dan rerainan memengang peranan penting, yang mana pada semua ini ajaran sradha kepada Tuhan akan selalu tampak terwujud.

Misalnya saat Bhatara Siwa sebagai Dewata Nama Sanga diwujudkan dalam banten caru, beliau disimbulkan pada banten Bagia Pula Kerti, beliau dipuja pada puja Asta Mahabhaya, Nawa Ratna dan pada kidung belia dipuja pada kidung Aji Kembang.

Bhatara Siwa sebagai Panca Dewata dipuja dalam berbagai Puja,
Mantra dan saa, ditulis dalam aksara suci pada rerajahan
dan juga disimbulkan pada alat upacara serta aspek kehidupan beragama lainnya.
Demikian disebutkan beberapa hal tentang pengertian upakara sebagai sarana perantara sembah bhakti umat Hindu Dharma kehadapan Ida Sang Hyang Widhi Wasa.

Tradisi yang berkaitan dengan upakara ini, di Bali disebutkan sebagai berikut :

Tradisi Ngambeg, sebagai pembelajaran sejak dini kepada anak-anak Bedulu untuk ngayah di Pura Samuan Tiga untuk dapat mengumpulkan bahan-bahan keperluan upakara yang akan digunakan saat pujawali atau piodalan di pura tersebut.

Kamis, 13 Juli 2023

Mantra Pitra Puja

Mantra Pitra Puja

1. Asana : Om prasada sthiti sarira siva suci nirmalaya namah svaha.

2. Pranayama : Om ang namah, Om ung namah, Om mang namah.

3. Karasodhana : tangan Kanan (Om suddhamam svaha)

tangan Kiri (Om ati suddhamam svaha)

4. Pitra Puja :

"Oṁ atma tattwatma naryatma Swadah Ang Ah

Om svargantu pitaro devah, Svargantu pitara ganam, Svargantu pitarah sarvaya, Namah svada.

“Om Hyang Widhi semoga atmanya mendapat tempat di surga, semoga semua atma suci mendapat tempat di surga, sembah hamba hanyalah kepada Hyang Widhi dan hormat hamba kepada smua atma suci.”

Om moksantu pitaro devah, Moksantu pitara ganam, Moksantu pitarah sarvaya, Namah svada.

“Om Hyang Widhi semoga atmanya mencapai moksa, semoga semua atma suci mencapai moksa, sembah hamba hanyalah kepada Hyang Widhi dan hormat hamba kepada smua atma suci.”

Om Sunyantu pitaro devah, Sunyantu pitara ganam, Sunyantu pitarah sarvaya, Namah svada.

“Om Hyang Widhi semoga atmanya mendapat ketenangan, semoga semua atma suci mendapat ketenangan, sembah hamba hanyalah kepada Hyang Widhi dan hormat hamba kepada smua atma suci.”

Om Bhagyantu pitaro devah, Bhagyantu pitara ganam, Bhagyantu pitarah sarvaya, Namah svada.

“Om Hyang Widhi semoga atmanya mendapat kebahagiaan sejati, semoga semua atma suci dianugrahi kebahagiaan yang sejati, sembah hamba hanyalah kepada Hyang Widhi dan hormat hamba kepada smua atma suci.”

Om Ksamantu pitaro devah, Ksamantu pitara ganam, Ksamantu pitarah sarvaya, Namah svada.

“Om Hyang Widhi semoga atmanya mendapat pengampunan, semoga semua atma suci dibebaskan segala dosanya, sembah hamba hanyalah kepada Hyang Widhi dan hormat hamba kepada smua atma suci.”

5. Hening sejenak : (Mohon atma yang meninggal tersebut segera menyatu kepada Hyang Widhi dan bebas dari pahala karma buruknya).

Oṁ ksāma sampurnāya namah swāha.

6. Parama Santi : Om Santih Santih Santih Om.

Jumat, 07 Juli 2023

Jagadhita

Kesempurnaan Jagadhita ( seimbang , harmonis , damai ).
Ajaran Kanda Pat Butha mengajarkan Manusia Mengelola Butha pada tubuh Stula Sarira agar menjadi Layak untuk melaksanakan Upacara Butha Yadnya.

Ajaran Kanda Pat Sari mengajarkan Manusia Mengelola Jiwa pada tubuh Suksma Sarira agar menjadi Layak melaksanakan Upacara Manusa Yadnya.

Ajaran Kanda Pat Atma mengajarkan Manusia Mengelola Atma pada tubuh Antah Karana Sarira agar menjadi Layak melaksanakan Upacara Pitra Yadnya.

Ajaran Kanda Pat Dewa mengajarkan Manusia Mengelola Dewa pada tubuh Cahaya agar menjadi Layak melaksanakan Upacara Dewa Yadnya ( Ngenteg Linggih ).

Dimasalalu Ajaran Kanda Pat di Praktekan melalui 4 tahap yang di kenal dengan Catur Marga 

Di saat telah menjadi Layak maka di lanjutkan atas penguasaan akan Ilmu Pengetahuan berupa Tatwa sehingga memiliki Kewenangan menyelesaikan ( muput ) Upacara.

Rahayu