TANTRA
Dalam melaksanakan puja bhakti kepada Brahman, umat Hindu diberikan kebebasan untuk dapat mewujudkan bentuk Śraddhā tersebut. Secara umum bentuk Bhakti umat Hindu dapat dilakukan dengan menggunakan: mantra, yantra, tantra, yajña, dan yoga. Mantra adalah doa-doa yang harus diucapkan oleh umat kebanyakan, pinandita, pandita sesuai dengan tingkatannya. Yantra adalah alat atau simbol-simbol keagamaan yang diyakini mempunyai kekuatan spiritual untuk meningkatkan kesucian. Tantra adalah kekuatan suci dalam diri yang dibangkitkan dengan cara-cara yang ditetapkan dalam kitab suci. Yajña yaitu pengabdia yang ulus ikhlas atas dasar kesadaran untuk dipersembahkan sehingga dapat meningkatkan kesucian. Dan Yoga artinya mengendalikan gelombang-gelombang pikiran dalam alam pikiran untuk dapat berhubungan dengan Tuhan, yang dapat dilakukan melalui Astangga Yoga (yama, niyama, asana, pranayama, prathyahara, dharana, dhyana, dan samadhi) (Bhagavan Shri Sathya Sai Baba, 1995: 12).
MANTRA
Secara etimologi Mantra berasal dari suku kata Man (Manana) dan kata Tra (Trana) yang berarti pembebasan dari ikatan samsara atau dunia fenomena ini. Dari kombinasi Man dan Tra itulah disebut mantra yang berarti dapat memanggil datang (Amantrana).
Mantra merupakan sebuah kata atau kombinasi beberapa buah kata yang sangat kuat atau ampuh, yang didengar oleh orang bijak dan yang dapat membawa seseorang yang mengucapkannya melintasi lautan kelahiran kembali, inilah yang merupakan arti mantra yang tertingi. Arti mantra yang lebih rendah adalah rumusan gaib untuk melepaskan berbagai kesulitan atau untuk memenuhi bermacam-macam keinginan duniawi, tergantung dari motif pengucapan mantra tersebut.
Mantra adalah sebuah kekuatan kata yang dapat dipergunakan untuk mewujudkan keinginan spiritual atau keinginan material, yang dapat dipergunakan demi kesejahteraan ataupun penghancuran diri seseorang.
Mantra seperti energi atom yaitu suatu tenaga yang bertindak sesuai dengan rasa bhakti seseorang yang mempergunakannya.
Sabda adalah Brahman, karena itu yang menjadi penyebab Brāhmanda manifestasi chit sakti itu sendiri seperti yang disebutkan dalam Vishvasara Tantra, yaitu ”Parabrahman itu sebagai sabda Brahman yang substansinya semua adalah mantra, dan yang berada di dalam wujud jivātma”. Bentuk itu sebagian tidak beraksara (Dhvani), sebagian lagi beraksara (Varna). Yang tidak beraksara itulah yang memunculkan yang beraksara, dan itulah aspek yang halus dari Śākti yang menghidupkan jiwa itu (Svami Rama: 1984: 24).
Sedangkan Prapancha Sara mengatakan bahwa: ’ Brāhmanda diresapi oleh sakti, yang terdiri atas Dhvani, yang juga disebut Nada, Prana, dan sebagainya”. Manifestasi dari Sabda menjadi wujud kasar (Sthūla) itu tidak bisa terjadi terkecuali Sabda itu ada dalam wujud halus (Suksma). Dari penjelasan tersebut, dapata dipahami bahwa Mantra merupakan aspek dari Brahman dan seluruh manfestasi Kulakundalini.
Secara filosofis sabda itu adalah guna dari Akasa atau ruang ethernal. Tetapi sabda itu bukan produksi Akasa. Sabda memanifestasikan diri di dalam Akasa. Sabda itu adalah Brahman, seperti halnya di antariksa, gelombang bunyi dihasilkan oleh gerakan-gerakan udara (Vāyu); karena itu di dalam rongga jiwa atau di rongga tubuh yang menyelubungi jiwa gelombang bunyi dihasilkan sesuai dengan gerakan-gerakan Praṇa vāyu dan proses menarik napas dan mengeluarkan napas.
Mantra disusun dengan menggunakan akṣara-akṣara tertentu, diatur sedemikian rupa sehingga menghasilkan suatu bentuk bunyi, sedangkan huruf-huruf itu sebagai perlambang-perlambang dari bunyi tersebut. Untuk menghasilkan pengaruh yang dikehendaki, mantra harus disuarakan dengan cara yang tepat, sesuai dengan svara (ritme) dan varna (bunyi).
Huruf-huruf penyusunannya pada dasarnya ialah mantra sastra, karena itu dikatakan sebagai perwujudan Śastra dan Tantra yang terdiri atas Mantra adalah Paramātma.,
Veda sebagai Jivātma, Dharsana sebagai indriya, Puraṇa sebagai jasad, dan Smṛti sebagai anggota. Karena itu Tantra merupakan Śākti dan kesadaran, yang terdiri atas mantra. Mantra tidak sama dengan doa-doa atau kata-kata untuk menasehati diri (Ātmanivedana)
Dalam Nitya Tantra, disebutkan berbagai nama terhadap mantra menurut jumlah suku katanya.
1. Mantra yang terdiri dari satu suku kata disebut Pinda.
2. Mantra tiga suku kata disebutKartari, yang terdiri dari empat suku kata smpai sembilan suku kata disebut Vija Mantra, sepuluh sampai duapuluh suku kata disebut Mantra, dan
3. Mantra yang terdiri lebih dari duapuluh suku kata disebut Mālā.
Tetapi istilah Vija juga diberikan kepada mantra yang bersuku kata tunggal.
Jenis-jenis Mantra
Berdasarkan sumbernya mantra ada bermacam-macam jenis yang secara garis besar dapat dipisahkan menjadi; Vedik mantra, Tantrika mantra, dan Puraṇik mantra.
Sedangkan berdasarkan sifatnya mantra dapat terbagi menjadi; Śāttvika mantra (mantra yang diucapkan guna untuk pencerahan, sinar, kebijaksanaan, kasih sayang Tuhan tertinggi, cinta kasih dan perwujudan Tuhan), Rājasika mantra (mantra yang diucapka guna kemakmuran duniawi serta kesejahteraan anak-cucu), Tāmasika mantra (mantra yang diucapkan guna mendamaikan roh-roh jahat, untuk menghancurkan atau menyengsarakan orang lain, ataupun perbuatan-perbuatan kejam lainnya/Vama marga/Ilmu Hitam).
Disamping itu mantra juga dapat dibagi menjadi:
1. Mantra: yang berupa sebuah daya pemikiran yang diberikan dalam bentuk beberapa suku kata atau kata, guna keperluan meditasi dari seorang guru (Mantra Diksa)
2. Stotra: doa-doa kepada para devata, Stotra ada yang bersifat umum, yaitu; yang dipergunakan untuk kepentingan umum yang harus datang dari Tuhan sesuai dengan kehendakNya, misalnya doa-doa yang diucapkan oleh para rohaniawan ketika memimpin persembahyangan, sedangkan Stotra yang bersifat khusus adalah doa-doa dari seoarang pribadi kepada Tuhan untuk memenuhi beberapa keinginan khususnya, misalnya doa memohon anak, dan sebagainya.
3. Kāvaca Mantra: mantra yang dipergunakan untuk benteng atau perlindungan dari berbagai rintangan.
Dalam kitab Nirukta Vedangga, mantra dapat dibagi menjadi 3 sesuai dengan tingkat kesukarannya, yaitu:
1. Paroksa Mantra, yaitu mantra yang memiliki tingkat kesukaran yang paling tinggi. Hal ini disebabkan mantra jenis ini hanya dapat dijangkau arti dan maknanya kalau diwahyukan oleh Tuhan. Tanpa sabda Tuhan mantra ini tidak mungkin dapat dipahami.
2. Adyatmika Mantra, yaitu mantra yang memiliki tingkat kesukaran yang lebih rendah. Mantra ini dapat dicapai maknanya melalui proses pensucian diri. Orang yang rohaninya masih kotor, tidak mungkin dapat memahami arti dan fungsi jenis mantra ini.
3. Pratyāksa Mantra, yaitu mantra yang lebih mudah dipahami. Untuk menjangkau makna mantra ini dapat hanya mengandalkan ketajaman pikiran dan indriya.
Disamping itu ada juga jenis mantra yang ditulis baik dalam buku, kitab, lontar yang disebutVarnātmaka Sabda, yang terdiri dari suku kata, kata ataupun kalimat. Sedangkan mantra yang diucapkan disebut Dhvanyātma Sabda, yang merupakan nada atau perwujudan dari pikiran melaui suara tertentu, yang dapat berupa suara saja atau kata-kata yang diucapkan ataupun dilagukan dan setiap macamnya dipergunakan sesuai dengan keperluan, kemampuan serta motif pelaksana.
Cara mengucapkan Mantra
1. Vāikari, yaitu mengucapkan mantra dengan mengeluarka suara dan dapat didengar oleh orang lain, kekuatan mantra yang diucapkan dengan cara ini akan mampu memecah guna tāmas (kelambanan), ketakutan yang ada pada diri seseorang. Cocok dipakai bagi para sadhaka pemula dan dapat menghancurkan energi negatif yang ada di sekitar pengucapnya.
2. Upaṁsu, yaitu mantra yang diucapkan yang hanya didengar oleh orang yang mengucapkannya saja (berbisik-bisik), kekuatan mantra yang diucapkan dengan teknik ini dapat memurnikan guna rājas (nafsu). Jika mantra ini diucapkan dengan cara ini juga dapat memberikan perlindungan (kāvaca) dari berbagai gangguan (lingkungan, energi negatif, roh jahat, dan sebagainya).
3. Mānasika, yaitu mantra yang diucapkan dalam hati, bermeditasi pada jiwa dari mantra serta arti dari kata-kata suci tersebut tanpa menggerakkan lidah ataupun bibir. Kekuatan mantra ini akan dapat menumbuhkan kesadaran illahi pada diri yang mengucapkannya, sedangkan yang bermeditasi pada irama pernapasan dengan menggunakn mantra disebut Ajapajapa.
3. Kualitas Mantra
1. Sattvika mantra (Produktif); yaitu dipakai dalam rangka meningkatkan kesadaran illahi, semata-mata untuk memuliakan kebesaran Brahmandengan segala prabavaNya, sehingga muncul perasaan welas asih, cinta, dan pengabdian, terbebas dari ego kepemilikian dan nafsu, dipakai sebagai media untuk menyebrangkan sang jiwa melewati lautan samsara/penderitaan kelahiran-kematian.
2. Rajasika Mantra (Protektif); yaitu kualitas mantra yang dipakai untuk kelangsungan hidup secara duniawi, memenuhi keinginan (kama), memperoleh artha, keturunan, kemuliaan, kemewahan, kesehatan, kewibawaan, kedudukan, dan sebagainya.
3. Tamasika Mantra (Destruktif); kualitas mantra yang dipakai untuk kegiatan menundukkan lawan, menghancurkan penyakit, mencelakakan orang lain, termasuk ilmu hitam. (Sudarma, 2003: 164)
Terlepas dari hal tersebut di atas, sebuah mantra akan dapat memberikan manfaat maksimal (śākti, śiddhi, suci) baik kepada uyang mengucapkannya maupun orang lain dan lingkungan dalam bentuk vibrasi dipengaruhi oleh beberapa hal prinsip, yaitu:
1. Śraddhā; keyakinan yang mendalam terhadap sebuah mantra yang dipakai media untuk merealisasikan tujuan tersebut. Tanpa keyakinan, sama halnya ketika sakit lalu pergi ke dokter dan minta diobati tetapi kita tidak yakin terhadap resep dan anjuran dokter tersebut, tentu kita tidak akan sembuh.
2. Bhakti; perasaan hormat, rindu, cinta kasih, yang mendalam terhadap mantra tersebut, memperlakukan mantra itu seperti kita merawat diri sendiri, Dia adalah istri yang sesungguhnya yang dengan setia menyertai langkah kita. Tanpa bhakti mantra apapun akan menjadi bumerang buat kita. Kasih dan hormat pada mantra dengan keyakinan pada hasil yang dijanjikannya jauh lebih penting daripada sekedar pengulang-ulangan secara mekanis dengan pikiran ngelantur kemana-mana.
3. Sadhāna, cepat atau lambatnya sebuah mantra memberikan manfaat kepada kita adalah karena Sadhāna (disiplin spiritual), Bagaimana mungkin mantra akan menjadiŚiddhi apalagi Śākti kalau hanya diucapkan seminggu sekali atau bahkan sebulan sekali, sementara kita setiap saat berhubungan dengan dunia maya yang senantiasa mengkontaminasi badan, emosi, dan jiwa kita. Lukakanlah Sadhāna dengan konsisten dan berkesinambungan. Tidak perlu tahu banyak mantra tetapi kita tidak paham terhadap arti, makna yang tersirat didalamnya, cukup satu mantra tetapi kita paham dan memiliki Sadhāna . saat ini, banyak orang tahu banyak jenis mantra tersebut, hal seperti itu tak ubahnya seperti tong kosong yang bunyinya nyaring tapi tidak memiliki kekuatan.
4. Chānda; teknik pengucapan mantra sangat penting keberadaannya, karena jika sebuah mantra salah memberikan penekanan dan pemenggalan sesuai dengan Chānda atauguru laghu dan guru bhasanya, tentunya akan memiliki arti dan maksud yang berbeda. Mengenai irama itu sesuai dengan bakat suara masing-masing sadhaka.
5. Kriya; kegiatan berupa pemujaan, baik luar maupun dalam dengan pengetahuan tentang arti esoterik dan eksoteriknya, ataupun pemujaan dalam semacam pengorbanan ke-akuan atau pembakaran segala keinginan. (Sudarma, 1998: 6).
Penggunaan Mantra
Menurut waktu penggunaannya mantra dapat dibagi menjadi dua bagian, yaitu:
1. Nitya Karma Puja, yaitu pengucapan mantra yang dilaksanakan setiap hari secara rutin, misalnya seperti Puja Tri Saṇdhya, yang dilaksanakan setiap hari. Nitya Karma Puja ada dua jenis, yaitu:
a. Saṇdhyā Vandanā atau Saṇdhyŏpāsanā, yaitu pemujaan yang dilakukan pada setiap pertemuan waktu.
Artinya doa dan pemujaan yang dipersembahkan kepada Tuhan, pada pertemuan waktu (saṇdhi) malam hari dengan pagi hari, tengah hari dan pertemuan antara sore hari dengan malam. Saṇdhyŏpāsanā harus dilakukan pada saat Saṇdhya yang tepat, agar mendapat manfaat yang sebesar-besarnya berupa Brahma Teja (Pencerahan Brahman), karena pada tiap-tiap Saṇdhya itu terdapat perwujudan kekuatan khusus yang akan lenyap apabila Saṇdhya tersebut berlalu.
Kekuatan-kekuatan khusus tersebut dapat memotong rantai saṁsara masa lalu dan mengubah seluruh situasi masa lalu seseorang, serta memberikan kemurnian dan keberhasilan setiap usaha, dan menjadikannya penuh daya serta ketenangan. Pelaksanannya Saṇdhya mutlak diperlukan bagi seseorang yang menelusuri jalan kebenaran, karena pelaksanaan Saṇdhya merupakan kombinasi dari Japa Upāsana, Svadhyāya, Meditasi, Konsentrasi, Āsana,, Praṇāyāma, dan lain sebagainya. Pelaksanaan Saṇdhyŏpāsanā bersifat wajib, perlu dipelajari tata tertib pelaksanaannya agar memperoleh manfaat yang sebesar-besarnya; karena kalau tidak dilaksanakan akan menimbulkan Pratyavaya Doṣa atau doda karena lalai, dan jelas akan kehilangan Brahmma Teja atau kecemerlangan spiritual. Referensi bacaan: Chandogya Upaniṣad II.24, I.24, III.16, I.7; Brahma Upaniṣad; Maitreya Upaniṣad II.13-14; Jabalŏpaniṣad. 12,13, dan sebagainya.
b. Japa atau Namasmaranaṁ, yaitu pemujaan yang dilakukan untuk mengagungkan nama-nama suci Tuhan dengan cara menyebut secara berulang-ulang. Dapat pula dibantu dengan mala/rudraksa/ruas jari tangan atau menuliskannya di buku secara terus-menerus/berulang-ulang.
2. Naimitika Karma Puja, yaitu pengucapan mantra yang dilakukan secara insidential pada waktu-waktu tertentu saja. Misalnya: mantra yang diucapkan ketika upacara abhiseka, peletakan batu pertama, dalam berbagai saṁskāra, Purnama, Tilem, dan sebagainya. Dalam pelaksanaannya Naimitika Karma Puja ini ada yang berdasarkan Panca Wara, Sapta Wara, Wuku, Sasih/Bulan, Varsa/tahun, dan berbagai kejadian yang dianggap penting, seperti Gerhana Matahari, Gerhana Bulan, Wabah, tempat angker, dan sebagainya.
YANTRA
Yantra adalah bentuk “niyasa” (= simbol = pengganti yang sebenarnya) yang diwujudkan oleh manusia untuk mengkonsentrasikan baktinya ke hadapan Ida Sanghyang Widhi Wasa, misalnya dalam perpaduan warna, kembang, banten, gambar, arca, dan lain-lain.
Dalam tradisi hindu,Yantra umumnya digunakan dalam melakukan upakara puja dengan mengikut sertakan bija mantra sesuai Yantra tersebut Dengan banyaknya jenis puja dan setiap puja menggunakan yantra dan mantra yang berbeda, sehingga bentuk yantrapun dalam kesustraan hindu dibagi menjadi :
Bhu Pristha Yantra: yantra ini biasanya dibuat secara timbul atau dipahat pada suatu bahan tertentu dan yantra yang hanya ditulis pada selembar kertas atau kain.
Meru Pristha Yantra : yantra ini membentuk seperti gunung atau seperti piramid dimana di bagian dasar penampangnya dibuat lebar atau besar semakin keatas semakin mengecil misalnya seperti bentuk meru pada bangunan pelinggih yang ada di Bali.
Meru parastar yantra : ini adalah bentuk yantra yang dipotong sesuai garis yantra tersebut atau dipotong bagian tertentu.
Ruram Pristha Yantra: yantra dimana bagian dasarnya membentuk mandala segi empat dan diatasnya dibentuk sebuah bentuk tertelungkup atau seperti pundak kura-kura.
Patala yantra: ini adalah kebalikan dari meru Pristha yantra yaitu diatasnya berbentuk besar an dibawahnya kecil.
Setipa Yantra baik dari segi bentuk maupun goresan yang tertera pada Yantra tersebut akan mempunyai arti yang berbeda serta tujuan yang berbeda pula. Karena yantra mempunyai tujuan dan manfaat yang berbeda sehingga bentuk-bentuk yantra dikembangkan dan diberi sentuhan artistik modern sehingga yantra tidak lagi kelihatan seperti barang seni atau seperti sebuah perhiasan yang tentunya disesuaikan dengan yantra serta kebutuhan si pemakainya.Dengan berkembangnya jaman sekarang banyak sekali yantra dibentuk kecil ,misalanya dalam bentuk kalung,gelang dan cincin. memang sebaiknya yantra tersebut diusahakan selalu dekat dengan si pemakainya, dengan kedekatan itu antra energi yang ada dalam yantra dan energi si pemakai menjadi saling sesuai. Yantra dapat diibaratkan polaritas energi positif yang secara terus menerus mempengaruhi si pemakainya sehingga dalam waktu singkat fungsi yantra yang dikenakan dapat dirasakan manfaatnya atau hasilnya.
1. Menulis Yantra
Dalam menulis yantra,ada ketentuan yang harus diikuti agar yantra nantinya memiliki energi untuk membantu apa yang diinginkan.Apabila ketentuan penulisan yantra kurang diperhatikan bisa jadi yantra tersebut hanyalah mejadi sebuah goresan tanpa memiliki kekuatan apapun. Ada beberapa hal yang diperhatikan menulis yantra yakni: Waktu ,Tempat dan arah penulisan, setiap yantra mempunyai tujuan dan manfaat yang berbeda-beda demikian juga dalam pembuatannya disesuaikan dengan waktu dan tempat dalam menulisnya.Menulis yantra di pagi hari dengan menghadap ke matahari terbit, maka yantra ditulis dari arah timur ke barat. yantra ini umumnya digunakan untuk meningkatkan daya spiritual atau untuk kesucian. Membuat yantra untuk mendamaikan biasanya ditulis pada malam hari dengan posisi menghadap ke utara.Yantra untuk mencapai kesuksesan ditulis pada siang hari dengan posisi menghadap ke Barat.Dan berbagai waktu dapat dipergunakan menulis yantra yang mana disesuaikan dengan tujuan yantra yang akan ditulis.
Alat untuk menulis Yantra, biasanya dalam memulis yantra pena yang digunakan terbuat dari bermacam-macam jenis misalnya pena terbuat tangkai melati,tangkai pohon delima,bulu burung ataupun tebuat dari dari logam.
2. Yantra & Mantra
Yantra bukanlah sesuatu yang magis atau tahayul, akan tetapi sebuah instrument rahasia yang mampu dimanfaatkan untuk mencapai tujuan atau memenuhi keinginan dan ambisi.Sebuah instrumen berbentuk diagram mistik yang sangat rumit dimana setiap goresan ataupun huruf yang tertulis mengandung makna dan kekuatan tertentu. Yantra telah dikenal sejak jaman Purba dimana oleh para Rsi dan orang bijak memanfaatkan yantra untuk membantu mencapai tujuan kesuciannya. Selain itu Yantra juga banyak dimanfaatkan oleh orang dijaman dulu untuk memenuhi keinginan dan tujuan yang dia ingin capai.Mereka meyakini dengan kekuatan Yantra tertentu atau yang tepat untuk dirinya maka yantra itu akan mampu menghilangkan pengaruh buruk dari zodiak atau planet yang mempengaruhi kelahiran atau kehidupan mereka.Sehingga dengan yantra mereka mampu merasakan perubahan hidupnya kearah yang lebih baik, lebih memajukan kehidupannya atau keinginannya telah terpenuhi.
Mantra adalah kata-kata/kalimat atau suara khusus yang mengandung kekuatan atau daya magis.Mantra berasal dari kata" Manas / manah " berarti Pikiran/hati, dan suku kata "Tra " berarti Suara. Jadi mantra dalam hal ini berarti Suara Pikiran/hati atau getaran pikiran/hati yang diprogram secara khusus untuk mendapatkan effek tertentu yang nantinya dimanfaatkan untuk keperluan tertentu pula.
Manusia pada umumnya mengekspresikan diri melalui isyarat berbentuk gerakan dan suara.Isyarat yang berbentuk gerakan yang dapat dilihat dan di cecap inilah Yantra-nya, dan yang berupa gelombang Suara yang didengar dan dirasakan inilah Mantra-nya.Antara Yantra dan Mantra merupakan sesuatu yang saling berkaitan, saling mendukung dan saling melengkapi untuk menerangkan atau menyampaikan suatu keinginan pribadi kepada Yang Maha Kuasa.
Dari sisi lain Yantra dan Mantra dapat dikatakan simbolis dari suatu bentuk dan suara yang bersisi kekuatan khusus.
TANTRA
Secara umum tantra dapat diartikan yaitu kekuatan suci dalam diri yang dibangkitkan dengan cara-cara yang ditetapkan dalam kitab suci. Tantra adalah konsep pemujaan Ida Sanghyang Widhi Wasa di mana manusia kagum pada sifat-sifat kemahakuasaan-Nya, sehingga ada keinginan untuk mendapatkan sedikit kesaktian.
Tantra adalah ilmu pengetahuan kerohanian yang untuk pertama kalinya diajarkan di India 7000 tahun silam. Tan barasal dari akar kata Sansekerta yang berarti “perluasan”, dan Tra berarti “pembebasan”. Dengan demikian Tantra merupakan latihan rohani yang mengangkat manusia ke dalam suatu proses yang memperluas pikirannya. Tantra menghantar manusia dari suatu keadaan tidak sempurna menjadi sempurna, dari keadaan kasar menjadi halus, dari kemelekatan menjadi terbebaskan.
Perkembangan Tantra berjalin dengan perkembangan peradaban di India kuno. Pada saat Tantra tumbuh menjadi latihan rohani yang utama, India sedang mengalami suatu masa persimpangan sejarah. Di barat laut suku-suku pengembara dari Asia tengah, yaitu Arya, mulai memasuki India yang mereka namakan Bharata Varsha(tanah yang menghidupi dan mengembangkan umat manusia). Meskipun mereka adalah bangsa pengembara dengan kebudayaan perang, di kalangan mereka ada juga para bijak yang dikenal sebagai Rishi yang mulai mengungkapkan berbagai pertanyaan mendasar tentang asal mula dan tujuan alam semesta.
Para bijak itu menyampaikan ajaran-ajarannya dari mulut ke mulut, dan belakangan mereka mengumpulkannya menjadi buku yang dikenal dengan nama Veda. Dalam ajaran-ajaran ini mereka mengemukakan pemikiran tentang Kesadaran Yang Maha Tinggi, jauh lebih maju daripada berbagai konsep yang sebelumnya ada di dunia ini mengenai para dewa yang dianggap menghidupi kekuatan alam. Mereka juga mengembangkan sistem doa dan puja agar dapat memasuki keterhubungan dengan Kesadaran Agung, namun kebanyakan bentuknya masih bersifat eksternal, ritual belaka.
Di India suku bangsa Aria berhadapan dan bertempur dengan penduduk pribumi - bangsa Austrik, bangsa Mongolia, dan bangsa Dravidia. Bangsa Aria menganggap para pribumi ini merupakan bangsa yang lebih rendah, dan dalam dongeng India seperti Ramayana, bangsa-bangsa itu dilambangkan seperti para monyet dan hantu.
Meskipun dianggap rendah, namun bangsa Arya sangat tertarik pada latihan rohani yang dipraktikkan para pribumi. Pendekatan rohani yang dianut mereka yang bukan Arya adalah Tantra, dan itu sangat berbeda dengan syariat Veda milik kaum Arya, karena Tantra pada dasarnya adalah proses introvers, masuk ke dalam, bukan sekedar upacara eksternal saja. Banyak orang Arya yang mulai mempelajari cara pengembangan rohani Tantra, dan pada masa kemudian buku-buku Veda sangat dipengaruhi oleh Tantra.
Dalam masa peperangan antara suku bangsa Arya dan non-Arya, lahirlah seorang agung. Namanya Sadashiva, artinya “dia yang selalu terserap dalam kesadaran” dan “dia yang sumpah satu-satunya hanyalah untuk memajukan kesejahteraan menyeluruh semua kehidupan”. Sadashiva, dikenal juga sebagai Shiva, adalah seorang Guru rohani yang istimewa. Meskipun Tantra sudah dipraktikkan sejak sebelum kelahirannya, namun beliaulah yang pertama kali mengungkapkan perkara rohani secara sistematis bagi umat manusia.
Bukan saja beliau adalah seorang guru spiritual, namun beliau juga pelopor sistem musik dan tari India, dari sebab itu beliau terkadang dikenal pula sebagai Nataraj (Tuhan Penata Tari). Shiva juga merupakan pelopor ilmu pengobatan India, dan menurunkan suatu sistem yang terkenal dengan nama Vaedya Shastra.
Dalam bidang sosial Shiva juga memainkan peranan penting. Beliau memelopori sistem pernikahan, yaitu kedua mempelai menerima saling tanggung jawab demi keberhasilan perkawinan, tanpa memandang kasta atau suku. Shiva sendiri melakukan perkawinan campur, dan dengan mengawini seorang putri Arya beliau membantu menyatukan berbagai pihak di India yang sedang saling berperang dan memberikan bagi mereka suatu sudut pandang sosial yang lebih universal. Karena kepeloporan sosial ini Shiva dikenal juga sebagai “Bapa peradaban manusia”.
Sumbangan terbesar dari Shiva pada kelahiran peradaban yang baru adalah pengenalan konsep dharma. Dharma adalah suatu kata Sansekerta yang berarti “sifat dari sananya” milik sesuatu hal. Apakah yang menjadi sifat alamiah dan kekhasan manusia? Shiva menerangkan bahwa manusia selalu menginginkan lebih, lebih daripada kenikmatan yang diperoleh dari kepuasan inderawi. Beliau mengatakan bahwa manusia berbeda dengan tanaman atau binatang karena apa yang sangat diinginkan oleh manusia adalah kedamaian mutlak. Itu adalah tujuan hidup manusia, dan ajaran rohani Shiva ditujukan untuk memberdayakan manusia untuk mencapai tujuan itu.
Seperti halnya dengan berbagai ajaran kuno lainnya, ajaran Shiva disampaikan dari mulut ke mulut, dan baru kemudian dituliskan ke dalam buku. Isteri Shiva, Parvati, sering bertanya pada beliau mengenai berbagai pengetahuan rohani. Shiva memberikan jawabannya, dan kumpulan tanya jawab ini dikenal sebagai Tantra Shastra (kitab suci Tantra). Ada dua macam buku. Prinsip-prinsip Tantra terdapat dalam buku bernama Nigama, sedangkan praktik-praktiknya dalam bukuAgama.
Sebagian buku-buku kono itu telah hilang dan sebagian lagi tak dapat dimengerti karena tertulis dalam tulisan rahasia untuk menjaga kerahasiaan Tantra terhadap mereka yang tak memperoleh inisiasi, namun dengan demikian pemikiran-pemikiran Tantra tak pernah terungkapkan dengan jelas.
Guru dan Murid
Dalam berbagai ulasan mengenai Tantra Shastra dan dalam bukunya mengenai kehidupan dan ajaran Shiva, Shrii Shrii Anandmurti mengemukakan beberapa pemikiran dasar bersumber dari ajaran-ajaran kuno itu. Salah satu unsur utama dalam Tantra adalah hubungan antara Guru dan murid. Guru berarti “seseorang yang dapat menyingkirkan kegelapan” dan Shiva menjelaskan bahwa agar diperolehnya keberhasilan rohani harus ada seorang guru yang baik dan seorang murid yang baik.
Shiva menjelaskan bahwa ada tiga jenis Guru. Golongan pertama adalah guru yang memberikan sedikit pengetahuan namun tidak menindaklanjuti pengajarannya. Jadi mereka pergi dan meninggalkan murid tanpa pengarahan. Kelompok kedua atau tingkat menengah adalah mereka yang mengajar dan mengarahkan para muridnya sebentar namun tidak selama masa yang diperlukan murid untuk mencapai tujuan akhirnya. Jenis guru yang paling baik menurut Tantra adalah yang memberikan pengajaran dan kemudian mengupayakan terus menerus agar muridnya mengikuti semua petunjuk dan sampai menyadari tujuan akhir kesempurnaan manusia.
Ciri guru yang istimewa ini lebih jauh diperinci dalam Tantra Shastra. Guru adalah yang tenang, dapat mengendalikan pikirannya, rendah hati, dan berpakaian sederhana. Dia memperoleh penghidupannya secara layak, dan berkeluarga. Dia fasih dalam filsafat metafisik dan matang dalam seni meditasi. Dia juga tahu teori dan praktik pengajaran meditasi. Dia mencintai dan menuntun para muridnya. Guru yang demikian disebut Mahakoala.
Namun meskipun ada seorang guru yang hebat, tetap saja harus ada sesorang yang dapat menyerap pelajarannya. Tantra Shastra menguraikan tiga kelompok murid. Jenis pertama dapat dibandingkan dengan sebuah gelas yang dibenamkan ke air dengan mulut kebawah. Meskipun berada di dalam air dan tampak penuh, namun bila dikeluarkan dari air akan tetap kosong. Ini seolah seorang murid yang berlaku baik di depan gurunya, namun begitu gurunya pergi, murid itu tidak melanjutkan latihannya dan tidak dapat menerapkan pelajarannya dalam keseharian.
Kelompok murid kedua adalah seperti gelas yang dicelupkan miring ke dalam air. Tampaknya memang penuh saat terbenam namun ketika diangkat akan kehilangan banyak air. Murid seperti ini adalah yang tekun saat kehadiran gurunya namun perlahan-lahan akan berkurang bahkan meninggalkan latihannya sama sekali.
Kelompok murid yang terbaik dilambangkan dengan gelas yang dibenamkan dalam air dengan posisi tegak. Saat dalam air gelas itu penuh dan saat diangkat keluar air tetap penuh. Murid seperti ini tekun berlatih di hadirat gurunya dan terus bertekun biarpun secara fisik terpisah jauh dari gurunya.
Hubungan guru murid sangat penting dan merupakan ciri kunci dalam Tantra. Jalan rohani sering disamakan dengan sisi tajam pisau cukur. Mudah sekali keluar dari jalur dan dengan demikian memang sulit memperoleh pembebasan. Sang guru selalu hadir untuk mencintai dan menuntun si murid pada setiap tahap upayanya.
Shiva adalah Mahakala, namun sejak kematiannya tak ada guru yang sepadan lagi dengannya dan Tantra mengalami surut. Berbagai ajarannya hilang dan sebagian lagi terpelintir. Kini Tantra terselubung misteri dan banyak sekali salah pengertian mengenainya.
Meraih pengertian tentang M
Untuk mengerti sumber salah pengertian itu, patut kita teliti mengenai 5M, yaitu beberapa latihan rohani yang dinamai dengan huruf mula M. Shiva mulai mengajarkannya sepadan dengan kemajuan murid. Beliau mengamati bahwa orang terntentu masih pada tingkat terkuasai oleh nafsu hewani dan sebagian lain sudah berkembang lebih tinggi. Beliau memberikan latihannya tergantung pada sifat muridnya.
Huruf M pertama adalah Mada. Artinya ada dua. Salah satu arti mada adalah “anggur”. Bagi mereka yang masih dikuasai oleh insting ragawi Shiva menganjurkan mereka untuk tetap minum anggur, namun beliau menunjukkan jalannya untuk mengendalikan kebiasaan itu dan akhirnya meninggalkannya. Bagi mereka pada tingkat yang lebih tinggi, mada mempunyai arti yang berbeda. Artinya bukan anggur melainkan “madu ilahi”. Sepanjang waktu kelenjar pineal mengeluarkan cairan yang disebut amrta. Seorang yogi yang telah membersihkan pikirannya dan berlatih puasa dapat mencicipi cairan ini dan mengalami kedalaman akibat cairan ini pada seluruh dirinya, yang sering disebut sebagai penuh kebahagiaan. Jadi, ada dua pengetian mada, yang kasar dan materiil, dan pengertian yang lebih halus dan rohani.
Huruf M berikutnya adalah Mamsa. Salah satu artinya adalah daging. Bagi mereka yang makan banyak daging, Shiva menganjurkan untuk meneruskannya namun dengan pemikiran rohani dan akhirnya mengendalikan serta meninggalkan kebiasaan itu. Bagi praktisi Tantra yang lebih halus, mamsa berarti lidah dan berhubungan dengan latihan rohani pengendalian ucapannya.
Matsya, huruf M yang ketiga, berarti ikan. Bagi praktisi yang masih berpikir ragawi, Shiva mengajarkan hal yang sama seperti anggur dan daging. Pada tingkat Tantra rohani atau halus, ikan berarti dua jalur halus yang menelusuri tubuh dari ujung tulang belakang yang saling menjalin dan berakhir di kedua lubang hidung. Kedua jalur ini dikenal sebagai ida dan pingala. Dengan pengetahuan pengendalian napas,Pranayama, aliran dalam kedua jalur itu dikendalikan dan pikiran menjadi tenang agar mudah meditasi. Ini adalah bentuk matsya bagi praktisi spiritual.
Huruf M berikutnya adalah Mudra. Mudra hanya mempunyai arti spiritual dan tak ada hubungannya dengan praktik yang lebih kasar. Mudra berarti memelihara hubungan dengan semua yang membantu kita memperoleh kemajuan rohani dan menghindarkan diri dari kehadiran semua hal yang dapat mengganggu kemajuan kita.
Huruf M terakhir adalah Maethuna, dan ini yang banyak menimbulkan kerancuan mengenai Tantra. Maethuna berarti persatuan. Pada pengertian yang rendahan berarti persatuan seksual. Bagi mereka yang masih dikuasai oleh insting seksual, Shiva menganjurkan bahwa seks dilakukan dengan ideasi rohani dan secara perlahan harus dikendalikan.
Bagi para praktisi yang lebih maju, yaitu mereka yang telah mempraktikkan Tantra yang lebih rohani dan lebih halus, Shiva mengajarkan praktik Maethuna yang lain. Dalam hal ini, “persatuan” berarti menyatukan kesadaran seseorang dengan Kesadaran Mahatinggi. Dalam hal ini enersi spiritual manusia, yang diam tertidur di ujung tulang belakang, dibangkitkan sampai naik mencapai pusat enersi yang paling tinggi (dekat kelenjar pineal), mengakibatkan praktisi mengalami persatuan dengan Yang Mahatinggi.
Persatuan yang halus
Salah satu ciri khas dari Tantra yang halus adalah metode meditasinya yang introvers, masuk ke dalam. Konsep mantra memiliki tempat yang penting dalam paham meditasi Tantra. “Man” berarti “pikiran” sedangkan “tra” berarti “yang membebaskan”. Maka mantraadalah getaran tertentu yang membebaskan pikiran.
Para yogi jaman dahulu bereksperimen dengan berbagai getaran suara dan mulai menggunakan suara-suara khusus yang mereka anggap berguna bagi perluasan pikiran. Mereka menemukan bahwa ada tujuh pusat enersi psycho-spiritual yang utama dalam tubuh manusia. Mereka selanjutnya menemukan bahwa ada 50 macam suara keluaran dari pusat-pusat enersi itu. Suara-suara ini terdapat dalam abjad Sansekerta, dan kombinasi dari suara-suara itu dipergunakan pada jaman dahulu dalam proses konsentrasi dan meditasi.
Selama meditasi Tantra, seorang meditator akan berkonsentrasi pada mantra dan mengupayakan satu getaran suara saja (dan ideasi yang berhubungan dengannya) dalam pikirannya. Pengulangan mantra secara menerus akan mengangkat kesadaran praktisi pada tingkat yang lebih tinggi.
“Tidak sembarang suara secara acak dapat dipergunakan untuk meditasi, namun memang ada beberapa ciri yang harus dimiliki mantra agar bermanfaat. Pertama, setiap mantra haruslah berdenyut sifatnya, yaitu mempunya dua suku kata yang dirapal ulang seiring tarikan dan hembusan napas. Selanjutnya mantra harus berkaitan dengan suatu ideasi. Paham umum yang digunakan mantra dalam meditasi adalah “Aku menunggal bersama Kesadaran Mahatinggi”. Mantra yang demikian membantu mengkaitkan kesadaran praktisi pada keseluruhan kesadaran alam semesta.
Ciri terakhir dari mantra adalah mantra harus memiliki getaran tertentu yang dapat menghubungkan getaran si meditator dengan getaran Kesadaran Agung. Karena setiap orang tidak sama, maka mantra yang digunakan juga tidaklah sama bagi setiap orang. Guru meditasi akan memilihkan mantra yang sesuai dengan getaran tertentu seseorang dan dapat menghubuingkan getarannya dengan irama semesta Kesadaran Agung.
Tantra bukan saja merupakan kumpulan teknik meditasi atau yoga belaka. Ada paham-paham mengenai dunia yang terkandung di dalamnya. Menurut Tantra, perjuangan adalah sari hidup. Upaya penuh perjuangan mengatasi berbagai kendala dan maju dari keadaan tak sempurna menuju yang sempurna adalah semangat sejati dari Tantra.
Dalam upaya maju dari ketidaksempurnaan menuju kesempurnaan, ada tiga tingkat yang harus dilalui. Tingkat pertama, seseorang masih dikuasai oleh insting hewaninya, namun pada tingkat berikutnya dia berhasil mengendalikan insting-insting itu dan mencapai tingkat perkembangan sebagai manusia sejati. Akhirnya, dengan upaya dan perjuangan yang berkelanjutan, suatu tingkat (kosa) akan tercapai saat seseorang bagaikan dewata. Tantra dengan demikian memiliki sudut pandang dunia yang sangat optimistik. Tantra menunjukkan bagaimana seseorang maju dalam lingkaran kosmik (”Brahmacakra“) dengan kesadaran yang kurang, maju menuju yang jauh sangat lebih tinggi
Mengenal Ajaran Kundalini
Pengetahuan tentang kundalini sudah berumur kurang lebih tujuh ributahun. Kundalini merupakan bagian dari ajaran Tantra yang berkembang diIndia dan Tibet. Ajaran ini tidak diajarkan secara luas, hanya terbataspada murid-murid yang terpilih. Pengetahuan ini diturunkan secaralangsung dari guru spiritual kepada muridnya untuk menghindari jatuhnyapengetahuan ini kepada orang-orang yang berkesadaran rendah dan kepadamereka yang hanya mencari kesaktian.
Karena itu selama beberapa ributahun ilmu pengetahuan kuno ini tidak pernah didokumentasikan. Setelahbeberapa ribu tahun, setahap demi setahap para guru mulai menuliskanrahasia-rahasia ini agar pengetahuan ini tidak akan hilang seluruhnya.Mereka menuliskannya dalam bahasa yang disamarkan. Dalam berbagai macamkiasan, simbol, kode sehingga tulisan tersebut tidak dapat disalahgunakan oleh para pencari yang tidak layak mempelajarinya.
Kundalini berasal dari bahasa Sansekerta yang berarti gulungan. Dalamkeadaan tidur (belum bangkit dan belum aktif) , kundalini berbentuk gulungan 3½ lingkaran yang terletak di sumsum tulang belakang manusia,tepatnya di bawah tulang ekor (perinum). Ketika kundalini sudah bangkitdan aktif ia akan merambat naik melalui jalur sushumna, menembus semua chakra dan akhirnya keluar dari chakra mahkota. Pada saat merambat naik, kundalini akan membersihkan semua jalur-jalur energi yang dilaluinya dan saat itu, anda akan merasakan sensasi-sensasi tertentu di tubuh anda.
Pada saat ini kundalini dapat dikatakan sebagai energi. Tujuh ributahun yang lalu kundalini tidak dapat digambarkan dalam istilah energikarena pada saat itu pengertian akan energi belum ditemukan. Kundalinijuga disebut sebagai Kundali-shakti (kekuatan Kundali).Kata Kundalini atau Kundali digunakan oleh aliran yoga dalam pengertianteknis dan dapat pula disebut sebagai kekuatan dalam bentuk spiral atauenergi.
MANFAAT KUNDALINI
* Menciptakan keseimbangan tubuh secara holistic (fisik, mental, emosional dan spiritual.
* Membantu proses percepatan penyembuhan seluruh jenis penyakit.
* Peningkatan daya imun tubuh dari penyakit dan stress.
* Melepaskan trauma masa lalu.
* Memperbaiki sikap mental yang kurang baik.
* Meningkatkan kecerdasan dan konsentrasi.
* Kemampuan untuk mengontrol pikiran dan emosi.
* Melancarkan peredaran darah.
* Memperbaiki sel-sel tubuh yang rusak dan meremajakan DNA tubuh.
* Membersihkan kotoran-kotoran eterik.
* Memperbaiki system metabolisme tubuh.
* Membersihkan chakra-chakra dan jalur-jalur energi.
* Memurnikan getaran/vibrasi energi pada tubuh.
* Menyeimbangkan keaktifan semua chakra.
* Memurnikan prana/energi yang masuk ke dalam tubuh.
* Membantu bangkitnya kemampuan clairvoyance, yaitukemampuan dalam melihat dan merasakan energi yang halus (subtleenergies) seperti : melihat aura, pancaran energi, melihat chakra dll.
* Membantu bangkitnya kemampuan clairaudience, yaitu kemampuan dalam mendengar dan memahami suara gaib, mendengar pesan dari alam/dimensi lain.
* Membantu bangkitnya kemampuan psychometry, yaitu dapat mengetahui sejarah suatu benda hanya dengan sentuhan saja.
* Membantu bangkitnya kemampuan clairsentience, yaitu kemampuan merasakan suatu pikiran, emosi, aroma, dan sensasi fisik (emosi dan sakit yang diderita orang lain).
* Membantu bangkitnya kemampuan psychokinesis, yaitu kemampuan mempengaruhi sikap, pikiran dan jiwa seseorang ke arah yanglebih baik, menenangkan orang yang kalap, bingung, emosi, dan dapatmenyadarkan/menetralisir orang yang kesurupan (trance).
* Materialisasi, yaitu kemampuan untuk mewujudkan/mempercepat prosespencapaian keinginan/cita-cita, menetralisir suatu tempat / benda darienergi yang merugikan.
* Out Of Body Experience, yaitu kemampuan untuk melepastubuh eterik memasuki dimensi tingkat tinggi, bertemu dengan spiritualguide/ascended masters/guru-guru tingkat tinggi.
* Merasakan peningkatan pengalaman spiritual dalam kehidupan yanganda jalani sekarang maupun pada tingkat dimensi yang lebih subtle dantinggi.
* Lebih mudah memasuki keadaan meditatif.
* Peningkatan kesadaran yang lebih tinggi guna pencerahan/enlightment.
* Proteksi tubuh, harta benda dan objek lainnya.
* Terlindungi dari niat tidak baik orang lain.
* Menetralisir ancaman-ancaman kejahatan.
* Terbebas dari pengaruh serangan energi negatif.
* Reflek tubuh yang baik disaat bahaya mengancam, dll
Penyatuan Siva-Buddha Melalui Ajaran Tantra di Bali
Sejarah Ringkas Śiva-Buddha
Dalam sejarah kebudayaan Indonesia, evolusi Śiva-Buddha dibagi menjadi tiga phase, yaitu phase pertama meliputi evolusi sebelum zaman Majapahit; phase kedua pada zaman Majapahit (1292-1500); dan phase ketiga setelah zaman Majapahit terutama perkembangan kedua sistem keagamaan tersebut di Bali.
Pada phase pertama, yaitu sebelum zaman Majapahit tingkat sinkretisme antara Śivaisme dan Buddhisme belum menunjukkan gejala penyatuan yang kuat sehingga perbedaan antara Śivaisme dan Buddhisme masih dapat diperlihatkan.
Pada phase kedua, yaitu pada zaman Majapahit, sinkretisme antara kedua agama tersebut menunjukkan tingkat penyatuan yang semakin kuat karena beberapa alasan seperti peran raja yang menganut kedua agama tersebut, berkembangnya ajaran tantra yang mempengaruhi baik Śivaisme maupun Buddhisme, inter-marriage, dan persamaan-persamaan antara kedua sistem tersebut baik dalam tataran philosophy, etika maupun upacara keagamaan, disamping sosial keagamaan seperti kerjasama dalam mendirikan bangunan suci.
Sedangkan phase ketiga, yaitu evolusi Śiva-Buddha setelah Zaman Majapahit, khususnya di Bali, menunjukkan tingkat hubungan yang semakin luluh, seperti ditunjukkan oleh kenyataan dimana Śiva dan Buddha dipuja didalam Padmasana sebagai Tuhan yang satu yang disebut Sanghyang Tunggal.
Di India, percampuran Śiva-Buddha mulai menunjukkan jati dirinya bersamaan dengan berkembangnya ajaran Tantra pada dinasti Pala (dari abad 8-11 Masehi) di Bengal dan Bihar pada dinasti Bhumakaras (736-940 M) di Orissa. Tanda-tanda awal percampuran antara Śaktisme, Śivaisme dan Buddhisme bisa ditemukan di Mandir Vetal, yaitu tempat suci untuk memuja Sakti. (H.C. Das, 2003: 70). Menurut R.C. Sharma (2004: 10) percampuran antara mazab Śiva and Buddha di India merupakan hasil dari interaksi yang diinginkan (interaction of willing), sehingga unifikasi tersebut menghasilkan hubungan yang damai dan harmonis. Interaksi yang tidak diinginkan atau interaksi yang dipaksakan akan menghasilkan ketidak-harmonisan.
Dalam sejarah evolusi agama Hindu dan Buddha di India, tidak selalu terjadi hubungan yang harmonis di antara kedua agama tersebut. Ada kalanya, interaksi di antara kedua agama tersebut, justru menyebabkan agama Buddha mengalami kemerosotan (decline). Khususnya pada akhir zaman pertengahan (medieval period) kebencian kaum Brāhmaṇas terhadap pengikut Buddha dianggap salah satu faktor penyebab kemerosotan agama Buddha di India. Kurangnya perlindungan terhadap pengikut Buddha dari raja-raja Hindu juga memegang peranan penting atas kemerosotan agama Buddha di India, selain karena berkembangnya ajaran Tantra.
Di Nepal, gejala percampuran Śiva-Buddha, dapat ditelusuri melalui tempat suci Pasupathinath Mandir. Ini adalah salah satu tempat suci terbesar di Nepal, dimana Śiva dipuja sebagai pelindung semua makhluk hidup atau Pashupati. Sejarah pemujaan Pashupati di lembah Himalaya ini sudah ada sejak abad ke 3-4 M, sebagaimana dijelaskan dalam prasasti dan sumber-sumber sastra.
Pada bagian uttama mandala (sanctum sancturium) dari Pashupatinath Mandir terdapat Śivalingga. Pada setiap bulan Juli, yaitu pada Srawana Purnima, umat Buddha Newar di Lembah Kathmandhu, memuja Pashupatinath sebagai Bodhisattva avalokitesvara. Mereka memuja Śivalingga dengan menghiasi bagian kepala Śivalingga tersebut dengan mahkota. Mahkota tersebut umumnya berbentuk pendeta Buddha tantrik. Dalam Prasasti Pritivi Malla yang ditemukan di daerah Nepal bagian Barat, berangka tahun saka 1279 (1357 M), mantra Buddha “Om Mani Padme Hum” dituliskan pada bagian atas prasasti, sedangkan pada bagian bawah ditulis mantra Hindu “Om Swasti”.
Sinkretisme Śiva-Buddha bukanlah monopoli Indonesia. Selain di India dan Nepal, phenomena yang sama juga terjadi di beberapa Negara Asia dan Asia Tenggara, seperti Tibet dan Kamboja. Namun, gejala percampuran Śivaisme dan Buddhisme di Indonesia tidak hanya yang terbesar dalam hal pengaruhnya yang luas terhadap kepercayaan masyarakat, melainkan juga satu-satunya contoh sinkretisme yang masih tetap bertahan hidup sampai saat sekarang.
Penyatuan Śiva-Buddha Melalui Ajaran Tantra di Bali
Beberapa sarjana mencoba membagi tantra menjadi dua bagian utama, yaitu: “jalan kanan” dan “jalan kiri.” Bernet Kemper berpendapat, tantra “jalan kanan” (menghindari praktek ekstrem, mencari-cari pengertian yang mendalam, dan pembebasan melalui asceticism) harus dibedakan dari “jalan kiri” (black magic dan ilmu sihir). Ia kemudian menegaskan, didalam “jalan kanan”, bhakti atau penyerahan diri memegang peranan yang sangat penting. Lebih dari itu, bhakti cenderung menolak dunia material. Sedangkan “jalan kiri” mempunyai kecendrungan yang sangat berbeda. Ia berusaha keras untuk menguasai aspek-aspek kehidupan yang mengganggu dan mengerikan seperti kematian dan penyakit. Untuk mengatasi hal tersebut, eksistensi dari kekuatan keraksasaan (demonic) “jalan kiri” membuat kontak langsung di tempat-tempat yang mengerikan seperti di pekuburan.
Pandangan kalangan akademis ini sangat berbeda dengan pandangan dari praktisi tantra. Para praktisi tantra pada umumnya menolak pembagian tantra atas tantra positif dan negative dan menekankan pada metode untuk mentransformasikan keinginan. Lama Thubten Yeshe, seorang praktisi Tibetan tantra, mengatakan, tantra menggunakan pendekatan yang berbeda. Meskipun tantra mengakui bahwa khayalan seperti keterikatan kepada keinginan adalah sumber dari penderitaan dan oleh karena itu harus diatasi, namun ia juga mengajarkan keahlian untuk menggunakan energi dari khayalan tersebut untuk memperdalam kesadaran kita sehingga menghasilkan kemajuan spiritual. Seperti mereka yang dengan keahliannya mampu mengangkat racun tumbuh-tumbuhan dan menjadikannya obat yang mujarab, seperti itu pula seorang yang ahli dan terlatih dalam praktek tantra, mampu memanipulasi energi keinginan bahkan kemarahan menjadi mapan. Ini sungguh-sungguh sangat mungkin dilakukan.
Dalam arti tertentu, tantra merupakan suatu teknik untuk mempercepat pencapaian tujuan agama atau realisasi sang diri dengan menggunakan berbagai medium seperti mantra, yantra, mudra, mandala, pemujaan terhadap berbagai dewa dan dewi, termasuk pemujaan kepada makhluk setengah dewa dan makhluk-makhluk lain, meditasi dan berbagai cara pemujaan, serta praktek yoga yang kadang-kadang dihubungkan dengan hubungan sexual. Elemen-elemen tersebut terdapat dalam tantra Hindu maupun Buddha. Kesamaan teologi ini menjadi faktor penting yang memungkinkan tantra menjadi salah satu medium penyatuan antara Śivaisme dan Buddhisme di Indonesia.
Hubungan sex dalam Tantra, seperti diperkirakan oleh Dasgupta merupakan penyimpangan dari konsep awal Tantra. Konsep Tantra meliputi elemen-elemen yakni: mantra, yantra, mudra, dan yoga. Penyimpangan tersebut terjadi karena penggunaan “alat-alat praktis” (practical means) dalam Tantra Buddha yang berdasarkan prinsip-prinsip Mahāyāna dimaksudkan untuk merealisasikan tujuan tertinggi. Dengan kata lain, tujuan tertinggi baik tantra Hindu maupun Buddha, adalah tercapainya keadaan sempurna dengan penyatuan antara dua praktek (prajñā and upāya) serta merealisasikan sifat non-dual dari Realitas Tertinggi.
H.B. Sarkar menyatakan hubungan sexual dalam Tantra lebih diarahkan untuk mengontol kekuatan alam dan bukan untuk mencapai pembebasan. Ia mengatakan, secara umum, tradisi Indonesia, membagi tujuan hidup manusia menjadi dua: pragmatis and idealistis. Mengontrol kekuatan alam adalah salah satu tujuan pragmatis. Hal ini biasanya dilakukan oleh raja yang mempraktekkan sistem Kālācakrayāna dalam usaha melindungi rakyatnya, memberikan keadilan, kesejahteraan dan kedamian.
Di Indonesia dikenal tiga jenis tantra, yaitu: Bhairava Heruka di Padang Lawas, Sumatra Barat; Bhairava Kālācakra yang dipraktekkan oleh raja Ktanegara dari Singasari dan Ādityavarman dari Sumatra yang sezaman dengan Gajahmada di Majapahit; dan Bhairava Bhima di Bali. Arca Bhairava Bima terdapat di Pura Edan, Bedulu, Gianyar, Bali. Menurut Prasasti Palembang (684 M), Tantrayana masuk ke Indonesia melalui kerajaan Śrivijaya di Sumatra pada abad ke- 7. Kālacakratantra memegang peranan penting dalam unifikasi Śivaisme dan Buddhisme, karena dalam tantra ini, Śiva and Buddha, di-unifikasi-kan menjadi Śivabuddha.
Konsep Ardhanarisvarī memegang peranan yang sangat penting dalam Kālācakratantra. Kālācakratantra mencoba menjelaskan penciptaan dan kekuatan alam dengan penyatuan Dewi Kali yang mengerikan, tidak hanya dengan Dhyāni Buddha, melainkan juga dengan Ādi Buddha Sendiri. Kālācakratantra mempunyai berbagai nama dalam sekta tantra yang lain, seperti Hewajra, Kālācakra, Acala, Cakra Sambara, Vajrabairava, Yamari, Candamahaosana dan berbagai bentuk Heruka.
Didalam Tantrayana, ritual adalah elemen utama untuk merealisasikan Kebenaran Tertinggi. Seni adalah bentuk luar materi sebagai ekspresi dari ide-ide yang berdasarkan intelektual dan dirasakan secara emosional. Seni ritual berhubungan dengan ekspresi ide-ide dan perasaan tersebut yang secara khusus disebut religious. Ini adalah suatu cara, dengan mana kebenaran religious ditampilkan, dan dapat dimengerti dalam bentuk material dan simbol-simbol oleh pikiran. Ini berhubungan dengan semua manifestasi alam dalam wujud keindahan, dimana untuk beberapa alasan, Tuhan memperlihatkan Diri Beliau Sendiri. Tetapi ini tidak terbatas hanya untuk tujuan itu semata-mata. Artinya, dengan seni religious sebagai alat, pikiran ditransformasikan dan disucikan.
Mazab Śiva-Buddha dengan pengaruh khusus Kālācakratantra dapat dilihat pada tinggalan-tinggalan arkeologi, seperti di Candi Jawi. Prapanca dalam Nāgarakěrtāgama Bab 56, ayat 1 dan 2, melukiskan monumen ini dengan sangat indah. Bagian bawah candi, yaitu bagian dasar dan badan candi, adalah Śivaistis dan bagian atas atau atap, adalah Buddhistis, sebab didalam kamar terdapat arca Śiva dan diatasnya di langit-langit terdapat sebuah arca Akobhya. Inilah alasannya mengapa Candi Jawi sangat tinggi dan oleh karena itu disebut sebuah Kirtti.
Dalam tantra Hindu prinsip metaphisik Śiva-Śakti dimanifestasikan di dunia material ini dalam wujud laki dan perempuan; sedangkan dalam tantra Buddha pola sama diikuti, dimana prinsip-prinsip metaphisik Prajñā and Upāya termanifestasikan dalam wujud perempuan dan laki. Tujuan tertinggi dari kedua mazab tantra ini adalah penyatuan sempurna, yaitu penyatuan antara dua aspek dari realitas dan realisasi dari sifat-sifat non-dual dari roh dan non-roh.
Prinsip-prinsip tantra secara fundamental sama dimana-mana. Perbedaan-perbedaan kecil yang barangkali ada, hanyalah perbedaan pada nada dan warna. Dalam tantra Hindu, nada dan warna tersebut, diisi oleh ide-ide filsafat, agama dan praktek-praktek agama Hindu; sedangkan tantra Buddha diisi oleh ajaran-ajaran agama Buddha.
Sehubungan dengan tantra Hindu dan Buddha ini, H.B. Sarkar mengatakan, mistik yang lebih tua dan ritual dengan praktek-praktek shamanisme diperlakukan dan dimodifikasi dengan perhiasan-perhiasaan baru pemujaan yang didominasi oleh mandala, mantra, mudrā, ābhiseka, dan sebagainya. Disini, baik tantra Buddha maupun tantra Hindu sebagian besar menggunakan simbul-simbul luar dan pola yang sama dalam penyelenggaraaan ritual, tetapi isi dan objek dari kedua tantra itu berbeda secara keseluruhan. Sebab, para sadhaka Buddha melalui praktek tantra menginginkan pembebasan dari ikatan dunia material dan tenggelam kedalam kebahagiaan abadi, sedangkan tantra Śaiva ingin mengontrol dunia material.
Dengan kenyataan-kenyataan tersebut tidak mengherankan apabila Śivaisme dan Buddhisme bisa mencapai penyatuan yang begitu dalam melalui medium ajaran Kālācakratantra. Alasan atas kuatnya penyatuan tersebut juga dapat ditelusuri melalui fakta sejarah bahwa awal mula kehadiran Kālācakratantra di antara pemeluk Hindu dan Buddha adalah untuk melakukan perlawanan terhadap pengaruh kekuasaan Islam.
Biswanath Banerjee mengatakan, penyatuan dewa-dewa dan dewi-dewi Hindu mencapai puncaknya pada waktu berkembangnya sistem Kālācakra. Faktor utama yang mendorong berkembangnya kecendrungan berkompromi antara Buddhisme dengan berbagai sekta dalam agama Hindu, dapat dilacak keberadaaannya dengan kehadiran agama dan kebudayaan Islam. Ini dapat dipelajari melalui teks-teks Kālacakra bahwa Buddhisme sedang mengalami masalah sosial atas sergapan infiltrasi kebudayaan Smitic dan untuk melakukan perlawanan atas berkembangnya pengaruh kebudayaan asing tersebut, mereka melakukan kerjasama dengan umat Hindu. Maksud memperkenalkan sistem Kalacakra adalah untuk melindungi umat Buddha dan Hindu dari konversi (pengalihan agama) ke agama Islam. Dengan maksud untuk menghentikan kerusakan akibat kebudayaan asing, para pemimpin agama Buddha melakukan inter-marriage dan inter-dining antara keluarga Buddha dan Hindu, dan akhirnya mereka tertarik untuk berlindung dibawah panji satu Tuhan Kālacakra, yang diterima di antara mereka sebagai Tuhan Yang Maha Esa. Bagi mereka yang sedang menghadapi darurat perang adalah sangat mungkin untuk menyatukan berbagai kelompok religius dan berjuang dibawah kepemimpinan Tuhan Kālacakra untuk melawan pengaruh asing. Perkembangan mazab ini dengan penyatuan dewa-dewa Hindu yang begitu kuat didalam mandala Kālācakra menyebabkan terjadinya fusi kebudayaan dan mereka akhirnya bersatu menghadapi bahaya yang segera terjadi karena infiltrasi Islam. Selanjutnya dicoba melakukan penyatuan di antara semua pengikut Brahmā, Visnu, Śiva dan termasuk orang-orang suci mereka di dalam satu keluarga Vajrakula, dengan empat inisiasi utama didalam Kālacakra, yaitu menghilangkan semua perbedaan didalam ras, kelas, syahadat dan tradisi.
Selain karena pendekatan sejarah dan teologi, banyak juga yang melihat penyatuan Śiva-Buddha karena persamaan philosophy. Ida Bagus Made Mantra mengatakan bahwa persamaan fundamental dalam teori manifestasi antara Śivaisme, khususnya Śaiva Siddhānta, dan Buddha Mahāyāna bertanggung jawab atas berkembangnya mazab Śiva-Buddha. Untuk tujuan ini ia memberikan uraian yang sangat panjang.
Dalam filsafat Śaiva Siddhānta terdapat tiga tattva (realitas): Śiva-tatva, Sadāśiva-tattva, dan Mahěśa-tattva. Ketiga tattwa tersebut berturut-turut memiliki sifat-sifat sebagai berikut: Niskalā, Sakalā-niskalā dan Sakalā. Ketiga tattvas dari Śaiva Siddhānta itu berkaitan dengan empat Kāya dari filsafat Buddha Mahāyāna. Ke-empat kayā itu adalah: Svabhāva-kāya, Dharma-kāya, Sambhoga-kāya dan Nirmaya-kāya.
Niskalā artinya tanpa bentuk, dan aspek ini merupakan ciri dari Śiva-tatva. Śiva dalam posisi tertinggi adalah tanpa bentuk atau tanpa atribut atau dalam suatu keadaan entitas tanpa bentuk yang tak dapat dibedakan (undifferentiated formless entity). Dalam kedudukan ini semua bentuk-bentuk yang diciptakan dari corpo-realitas menyatukan badan mereka didalam penyebab awal (Primeval Cause). Keadaan ini merupakan keadaan damai yang tidak dapat dimengerti. Dalam kedudukan ini pula, Realitas Tertinggi, dipahami tanpa awal dan akhir, meresap kedalam seluruh alam semesta, tak terpisahkan dan tidak dapat dibandingkan. Inilah keadaan yang dipahami dalam keadaan Niskalā. Svabhāvaka-kāya adalah kesadaran murni, bersih dari semua kekotoran subyektif dan obyektif, passif, tanpa aktifitas, meliputi alam semesta, penyatuan kosmis dari kebijaksanaan yang tak terbatas dan kebajikan, memiliki kasih sayang universal, prinsip-prinsip dalam (inner principle) dari semua Dharma. Sifat-sifat tersebut adalah sifat dari svabhāvaka-kāya yang diidentifikasikan dengan Buddha. Ke-empat kaya tersebut diklasifikasikan menjadi dua group. Group pertama, Svabhāvaka-kāya dan Dharma-kāya, yang bersifat kesucian sempurna, passif didalam prinsip-prinsipnya, dan group kedua, muncul di dunia ini untuk dipertunjukkan. Disini perlu digaris-bawahi bahwa Svabhāvaka-kāya kadangkala tidak dijelaskan, dan oleh karena itu, hanya Dharma-kāya mewakili prinsip murni dan passif.
Mazab Shinghong dari Buddha Mahāyāna di Jepang juga mempunyai teori manifestasi dari penyatuan alam (manifestation of the cosmic unity) yang kurang lebih memiliki persamaan dengan Śaiva Siddhānta. Menurut mazab ini, Tathāgata Mahavairocana atau Dahrma-kāya mempunyai dua perwujudan, yaitu Garba-dhātu (matrix element), dan Vajra-dhātu (thunder element). Garba-dhatu memiliki karakter: a) Meditasi Agung, b) Kebijaksanaan, c) Kasih sayang, dan masing-masing dari ketiganya diatributkan kepada Buddha, Vajra and Padma. Buddha bersesuaian dengan Tathāgata-Mahavairocana yang menandakan pengetahuan sempurna. Yang kedua bersesuaian dengan Vajra-sattva menandakan suatu kebijaksanaam, pasti dalam sifat-sifatnya dan menghancurkan semua penderitaan. Yang ketiga bersesuaian dengan Avalokitěsvara menandakan pemikiran murni dari bagian dalam makhluk hidup.
Dhātu kedua, Vajra-dhātu (elemen halilintar), mempunyai lima aspek, tiga diantaranya termasuk tiga klas sebagaimana dijelaskan didalam Garba-dhātu, dan dua lainnya adalah Ratnānubhāva dan Karmānubhāva. Sifat-sifat Ratnānubhāva mengungkapkan kebenaran dan pembebasan sempurna dari Buddha tanpa pembatasan. Yang kelima, Karmānubhāva memperlihatkan pemenuhan dari seluruh kegiatan.
Dalam perbandingan sistem cosmology antara filsafat Buddha Mahāyāna dan Śaiva Siddhānta, keduanya mempunyai basis yang sama. Ini terlihat dari tritunggal Śaiva Siddhānta seperti Paramaśiva, Sadāśiva dan Sadāśiva-Mahěsvara dengan bentuknya dalam Niskalā dan Niskalā-Śakalā, yang parallel dengan tritunggal Buddha, yakni: Buddha Vajrasattva dan Avalokitěsvara dengan bentuk mereka berturut-turut sebagai Dharmakāya, Sambogakāya dan Nirmāna-kāya.
Didalam Buddha Mahāyāna, keadaan tertinggi adalah Boddhi Citta atau pikiran yang tercerahkan. Boddhi Citta ini mempunyai dua elemen yang terdiri dari Sūnyatā, pencerahan sempurna dari sifat-sifat kesunyataan, dan kedua adalah Karunā, kasih sayang universal untuk semua makhluk hidup. Penggabungan menjadi satu dari kedua elemen tersebut (Sūnyatā and Karunā) dikenal sebagai Advaya.
Didalam ajaran Vajrayana, realisasi dari kedua elemen tersebut sangat penting. Dikatakan, keadaan Sūnyatā adalah berdasarkan pada realisasi bahwa semua benda adalah fana, tanpa roh. Mereka seperti khayalan dalam mimpi, dan tidak nyata. Sūnyatā diberkati dengan kesucian, tanpa eksistensi, tidak terlahirkan, dan kosong. Karunā, yang mewakili kasih sayang semesta dimaksudkan untuk menyebarkan pengetahuan yang benar kepada umat manusia. Kenginan menyebabkan manusia diikat oleh kebodohan, dan tidak bisa merealisasikan hukum tumimbal lahir karena tekanan dari kegiatan mereka. Kasih sayang menyiratkan terhilangkannya ikatan, dan menuntun mereka kepada kehidupan yang percaya dengan hukum saling ketergantungan (Pratītya-samutpāda). (B. Bhattacarya, 1964: 102).
Sebagaimana dijelaskan di atas, penggabungan kedua elemen tersebut dinamakan advaya. Ini seperti bercampurnya garam didalam air, yang hasilnya berupa penghilangan dualitas sehingga memunculkan non-dualitas. Belakangan, dalam mazab Vajrayana, ide tersebut diganti dengan Ādi Buddha and Prajña. Jadi, kedua arca ini mewakili Sunyatā and Karunā. Hubungan di antara kedua arca tersebut dilukiskan dalam beberapa teks sebagai conjugal love (shajam prema) yang bersifat alami, dan Yuganaddha (conjugal relation) atau dinamakan advaya, yang tidak lain dari Boddhi-citta dan Dharma-kāya.
Konsep sakti dalam agama Buddha juga parallel dengan sakti dalam Śivisme. Konsep Yub-yam dalam Buddha diwakili oleh Śiva dan saktiNya, Parvati. Secara teknis, bentuk ini disebut Ardhanāriśvara-mūrti. (Gophinatha Rao, 1916: 160). Disini, Śiva Sendiri adalah murni dan sakti-Nya aktif, suatu kekuatan dinamis untuk membebaskan roh-roh yang terikat dari karma mereka. Uraian-uraian diatas, menunjukkan dengan jelas bahwa kesamaan-kesamaan dalam ajaran tantra, telah menyatukan kedua agama tersebut, Hindu (Śiwaisme) dan Buddhisme, menjadi satu mazab keagamaan yang tunggal, Śivabuddha. Dalam teks sastra Jawa Kuna kenyataan itu berpuncak dalam sebutan “ya Buddha ya Śiva”, yang artinya tidak ada perbedaan apakah anda seorang penganut Śiva atau Buddha.
Pemujaan Śiva-Buddha di Bali
Di Bali, sinkretisme ]iwa-Buddha, sudah ada sejak zaman Bali Kuno (abad 8-14 M), sebagaimana dapat dibuktikan melalui tinggalan-tinggalan arkeologi dan literatur. Pada Zaman Bali Kuna, agama Buddha mempunyai kedudukan yang sangat kuat dalam masyarakat di Bali. Buddha dikenal dengan berbagai nama seperti Jina, ]akyamuni, dan Sogata (Sanskrit: Sugata). Prasasti Sukavana (Sukhavana) mengandung bukti yang sangat jelas, bahwa pendeta-pendeta brahmana diberikan nama Bhiku, seperti: Bhiku Śivakansita, Bhiku Śivanirmala dan Bhiku Śivavaprajna.
Nama-nama tempat di Bali, seperti Sukawati, Suwung, Sakenan, semuanya mengingatkan kita kepada konsep-konsep penting ajaran Buddha, seperti Sukhavati, Sunya dan ]akyamuni. Pengaruh Buddha di Bali masih sangat kuat sampai pada zaman modern ini. Bahkan motto universitas negeri terbesar di Bali, Universitas Udayana, mengambil inspirasi dari kutbah pertama Sang Buddha yang disampaikan di Taman Menjangan, Benares: dharmacakraprawartana, pemutaran roda dharma. Agama Buddha adalah yang pertama kali datang ke Bali.
Sedangkan agama Hindu adalah yang pertama kali datang ke Indonesia. Dalam teks-teks lontar kita menemukan istilah-istilah kasaiwan dan kasogatan, yang semua itu memberi indikasi yang kuat tentang adanya penyatuan Śiva-Buddha di Bali. Yang sangat menarik, hampir semua arca-arca Buddha ditemukan dalam tempat suci agama Hindu. Para sarjana meyakini bahwa fakta ini bukan merupakan bukti tentang konversi agama, melainkan suatu proses penyatuan antara Śivaisme dan Buddhisme yang terjadi secara gradual dalam proses sejarah. Contoh-contoh seperti ini bisa diperpanjang dengan mengutip sumber-sumber yang lebih luas lagi.
Pada Zaman Majapahit, Bali merupakan perpanjangan birokrasi dari Majapahit. Suasana keagamaan di Majapahit secara otomatis mempengaruhi Bali. Karena itu, sinkretisme Śiva-Buddha di Bali menjadi semakin kuat karena pengaruh Majapahit. Pengaruh itu dicatat dalam teks-teks sastra. Kidung Pamancangah, misalnya, memberi gambaran yang jelas tentang sinkretisme Śiva-Buddha melalui pelaksanaan homa yajna. Dijelaskan, pada tahun 1578 Dalem Watur Enggong di Samprangan (Klungkung) melaksanakan upacara homa yaj〉a dalam rangka upacara Eka Dasa Rudra di Besakih. Upacara homa ini dipimpin dua orang pendeta, yaitu pendeta Buddha dan pendeta Śiva. Dari pendeta Śiva dipercayakan kepada Danghyang Nirartha, sedangkan dari pendeta Buddha diwakili oleh Danghyang Astapaka.
Pada mulanya Dalem Watur Enggong meminta Danghyang Angsoka, seorang pendeta di kerajaan Majapahit, untuk mewakili pendeta Buddha dalam memimpin upacara homa tersebut. Bahkan Dalem Watur Enggong sempat mengirim utusan ke Majapahit, Jawa Timur. Tetapi setelah bertemu dengan Danghyang Angsoka, utusan itu diberi tahu bahwa putranya, Danghyang Astapaka, yang lebih ahli dalam homa yaj〉a, sudah ada di Bali. Karena itu, beliau menyarankan supaya putranya itu diminta untuk memimpin homa yaj〉a tersebut. Akhirnya, utusan Dalem Watur Enggong balik ke Bali, dan setelah menerima laporan dari utusan tersebut, Dalem Watur Enggong memutuskan, bahwa pemimpin homa yajña dari pihak Buddha diwakili oleh Danghyang Astapaka. Jadi, homa yajña dalam rangka upacara Eka Dasa Rudra di Besakih itu, dipimpin oleh Danghyang Nirartha dan Danghyang Astapaka. Dalam naskah kidung ini, juga dijelaskan riwayat pelaksanaan homa yajna itu. Dikatakan, tempat pelaksanaan homa yajna adalah didalam istana Samprangan, dan dalam proses pelaksanaannya, api homa yajna tidak dapat dikendalikan dan menjadi semakin besar sehingga membakar gedung tempat penyelenggaraan homa yajna tersebut.
Berbeda dengan di India, yang dalam periode tertentu, Buddhisme selalu mengklaim diri lebih unggul dari Hinduisme (terutama soal filsafat), dan sebaliknya Hinduisme selalu mengklain diri lebih unggul juga dari Buddhisme.
Di Bali, posisi keduanya ditempatkan dalam kedudukan yang sejajar, tidak ada yang lebih tinggi dan lebih rendah. Ini terbukti dari pengakuan para pendeta di Bali, bahwa para pendeta Śiva tidak akan sempurna jika tidak mengetahui ajaran agama Buddha, dan sebaliknya pendeta Buddha juga mengakui tidak akan sempurna jika tidak mengetahui ajaran Śiva.
Air suci “tirtha Buddha” dari pendeta Buddha dipakai oleh penganut Śiva untuk penyucian roh orang yang meninggal, dan sebaliknya air suci pendeta Śiva dipakai oleh penganut Buddha untuk tujuan yang sama.
Sebagaimana diketahui, masalah sinkretisme Śiva-Buddha sebagian besar diuraikan dalam teks-teks Buddha, seperti Sutasoma, Sanghyang Kamahanikan, Bubhuksah dan sebagainya. Ada kecenderungan dalam teks-teks Buddha tersebut, untuk menempatkan Buddhisme dalam posisi superior dibandingkan dengan Śivaisme. Namun, belakangan di Bali, teks-teks yang bercorak Śivaisme justru menempatkan ]iwaisme lebih unggul dibandingkan dengan Buddhisme. Salah satu contohnya adalah Tutur Candrabherawa. Pengawi dalam naskah ini menceritakan tokoh Yudisthira yang menganut ajaran Karma Sanyasa, dan Candrabherawa yang menganut ajaran Yoga Sannyasa. Dalam naskah disebutkan bahwa ajaran Karma Sanyasa berpusat pada pembangunan tempat suci, persembahyangan sesaji yang dikenal dengan Panca Yajna, dan penyembahan kepada Dewa. Sedangkan ajaran Yoga Sanyasa adalah sebaliknya, tidak ada tempat suci, tidak ada persembahan, tidak ada persembahan kepada Dewa. Yang dipuja adalah Sanghyang Adhi Buddha dengan mempelajari Bajradhara. Tidak ada Dewa diluar (tempat suci), tetapi ada dalam diri dan banyak persembahan yang mengantar ke Neraka. Maka itu, Dewa dalam badan harus dipuja, agar lepas dari sorga dan neraka, tidak terlahirkan lagi.
Ajaran yoga sanyasa yang dianut oleh Candrabherawa (tantra Buddha) seperti dijelaskan diatas, sama persis dengan ajaran tantra sebagaimana dijelaskan oleh S.B. Dasgupta, berikut ini: “Tdak ada perbedaan prinsip antara tantra Hindu dan Buddha. Lepas dari banyaknya perbedaan, secara esensial, tantrayana, baik Buddhisme maupun Hinduisme, menekankan pada suatu fostulat fundamental, bahwa kebenaran terletak didalam badan manusia; atau, dengan kata lain, badan manusia adalah medium yang paling baik untuk merealisasika kebenaran. Penekanan khusus pada pentingnya badan manusia sebagai kebenaran tertinggi, dan pada saat yang sama sebagai medium terbaik untuk merealisasikan kebenaran, merupakan pendekatan berbeda, yang membuat sadhana tantra berbeda dari semua jenis sadhana yang lain.
Namun demikian, baik tantra Hindu maupun Buddha, keduanya secara fundamental mempunyai ciri umum mengenai prinsip-prinsip teologi yang bersifat dualitas dalam non-dualitas Keduanya mengakui bahwa realitas non-dual yang tertinggi mempunyai dua aspek didalam sifatnya yang fundamental, yaitu negative (nivrti) dan positif (pravrti), atau sifat-sifat statis dan dinamis. Kedua aspek dari realitas tersebut diwakili oleh Siwa dan Sakti dalam agama Hindu, sedangkan dalam agama Buddha diwakili oleh Prajna dan Upaya (Sunyata dan Karuna)”.
Apabila ajaran dalam Tutur Candrabherawa diatas, dianalisis menurut kerangka ajaran agama Hindu dan Buddha secara keseluruhan, maka Karma Sannyasa tidak lain dari ajaran Eksoteris yang menekankan ajarannya keluar badan. Sedangkan, ajaran Yoga Sanyasa dapat disejajarkan dengan ajaran Esoteris yang memusatkan ajarannya kedalam diri, kedalam badan. Secara tidak langsung Tutur Candrabherawa menempatkan Karma Sanyasa (eksoteris) lebih superior atau lebih unggul dibandingkan dengan Yoga Sanyasa, sebagaimana tampak dalam plot keberhasilan Yudisthira menangkap roh Chandrabherawa dan membawanya kembali ke Dewantara, dan termasuk adegan yang menyusul berikutnya dimana Chandrabherawa menyembah Yudisthira. Kecendrungan ini merupakan hasil dari kuatnya pengaruh ritual dan upakara yajna dari ajaran Śiva Siddhanta di Bali.
Jadi, dalam arti khusus, agama Hindu sebagaimana yang dipraktekkan oleh umat Hindu di Bali sampai saat ini adalah mazab Śiva-Buddha. Tetapi praktek Śiva-Buddha sebagai ajaran tantra hanya dilaksanakan oleh kalangan pendeta secara terbatas. Umat kebanyakan, tidak hanya tidak mempraktekkan (karena mereka tergantung kepada pendeta), melainkan juga sama sekali buta dan tidak mengetahui tentang ajaran-ajaran yang berkaitan dengan sinkretisme Śiva-Buddha ini. Kenyataan ini, dapat dimaklumi, karena agama Hindu dan Buddha, baik di Indonesia maupun di India, pada mulanya berkembang didalam lingkungan kerajaan. Dalam pengertian ini, raja, atas saran penasehat kerajaan (purohita) melaksanakan ajaran Śiva-Buddha, sedangkan rakyat hanya mengikuti apa yang dilaksanakan atau diperintahkan oleh raja. Kondisi ini bertahan terus ketika kita telah memasuki zaman post-modern, dimana fenomena keagamaan secara keseluruhan, termasuk agama Hindu dan Buddha, berkembang menjadi agama massa.
Memang ajaran yang dipraktekkan dalam tantra Śiva-Buddha disuplai oleh ajaran agama Buddha dan Hindu (Śivaisme) secara bersama-sama. Dalam arti ini, mazab Śiva-Buddha kadang-kadang dibedakan dari mazab tantra Śiva maupun mazab tantra Buddha. Tetapi dengan kecendrungan perkembangan terakhir di Bali, terutama setelah zaman kemerdekaan, apa yang disebut dengan Śiva-Buddha tidak lain dari sub-sistem dari agama Hindu.
Secara formal, para pendeta Śiva maupun pendeta Buddha di Bali, adalah beragama Hindu, sebagaimana tercantum dalam KTP mereka. Sejarahnya bisa ditelusuri setelah terbentuknya pemerintahan Indonesia setelah zaman kemerdekaan. Setelah Indonesia merdeka, pemerintah menetapkan lima agama: Hindu, Buddha, Islam, Katolik dan Kristen. Semua penduduk Indonesia diharuskan memilih salah satu dari lima agama tersebut. Menghadapi kenyataan ini, para pendeta Buddha dan para pengikutnya di Bali tidak memilih masuk menjadi agama Buddha, melainkan mengikuti rekan mereka para pendeta Śiva menjadi pemeluk agama Hindu. Sejak itu, para pendeta Buddha dan pengikutnya menjadi pemeluk agama Hindu.
Apapun penilaian yang diberikan oleh berbagai kalangan atas sinkretisme Śiva-Buddha ini, satu hal yang pasti, mazab Śiva-Buddha ini adalah suatu mazab yang unik, karena didalamnya mengadopsi kepercayaan kuno dan kepercayaan lokal yang sangat komplek. Didalamnya termasuk elemen-elemen pemujaan kepada leluhur, ibu bhumi, pohon, roh burung, binatang, kekuatan magis, spirit dan hantu-hantu. Dalam batas-batas tertentu, beberapa dari elemen tersebut, terutama kepercayaan lokal seperti pemujaan kepada leluhur, telah dihapuskan dalam agama Buddha, seperti terjadi dalam sejarah masuknya agama Buddha ke Srilanka.
